弥迦书第五章
第 5 章
弥 5 章 > 伯利恒在犹大诸城中是小的，其荣耀却是至大的，因为──
5 章 耶路撒冷的领袖财富丰溢、地位显赫，但弥迦却预言，强盛的耶路撒冷连同其财富和权力将要遭到掠夺和毁灭，就连耶路撒冷的王也无法扭转乾坤。相形之下，小小的伯利恒却要成为那位要拯救百姓的君王的出生地。弥赛亚将要成为一个婴儿降生在伯利恒（参路 2:4-7 ），最终将永远坐在王位上（参启 19-22 章）。
弥 5:1> 犹大国亡在西底家手中，大卫的王权到永远怎样应验？
5:1 这位统治者可能是在尼布甲尼撒攻占耶路撒冷时作王的西底家（参王下 25:1-2 ）。西底家是大卫家谱中最后一位在耶路撒冷作王的。弥迦说大卫家谱中的下一位君王是弥赛亚，其国度将永远长存。
弥 5:2> 5:2 伯利恒坐落在以法他的区域内。
弥 5:2> 基督将生在哪儿，早有预言！
5:2 这位统治者就是弥赛亚耶稣。弥迦远在几百年之前就准确地预言了基督降生的地点。但这位在大卫家谱上所应许的永远之王，先要作为一个人活在人间，然后永远活着。“他的根源从亘古，从太初就有”。基督虽身为永世之王，却以一个人的身分──拿撒勒人耶稣介入人类历史。
弥 5:5> 天灾人祸、经济危机，污染……安全感去哪里找？
5:5 本章是旧约中所有对基督降临的预言中最清楚的预言之一。其描绘的钥节是“这位必作我们的平安”。耶稣在最后的讲话中曾说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”（约 14:27 ）因着基督首次的降临，我们得以经历到神同在的平安，对审判毫无惧怕，也没有冲突和负罪感。虽然战争四处有，基督的平安却给我们提供了保证。在基督再来之时，所有战争和武器都将被摧毁（ 4:3-5 ）。
弥 5:5> “七个、八个”是指很多吧──
5:5 弥迦预言中的七个牧羊人和八个领袖是一种形像化说法。他们象征着在弥赛亚回来掌权时祂要兴起的优秀领袖。这同弥迦在第三章中说犹大的领袖很腐败形成了对比。“亚述人”在这里象征着每个时代反对神百姓的所有国家。这些优秀的领袖将帮助基督击败世上所有的邪恶。
弥 5:6> 宁录地，很少听到的，是指……
5:6 宁录地是亚述的别名，在这里象征着世上所有的邪恶国家。
弥 5:10> 世人依靠军事力量，基督徒呢？
5:10 神在其永久国度中掌权时，我们的力量和拯救并不体现在军力强大上，而是在神的全智全能上。神会毁灭人们用于攻击和防御方面的所有武器。军队也不复存在，因为神已在每一个人的心中掌了权。我们应该信任神，不再为遭入侵和核攻击而惧怕。
弥 5:12-14> 5:12-14 雕刻的偶像、石像和亚舍拉柱像都是异教崇拜的一部分。──《灵修版圣经注释》
弥迦书第五章
荣耀之主（五 2 ～ 15 ）
．君临的地方（ 2 ）
由于弥迦与以赛亚是同期的先知，所以他们对当时百姓所宣讲关乎弥赛亚降临的信息也十分相似；并且，这节是整部旧约对基督降生的地点预言得最清楚的经文，以致当希律王查问新的王降生地点时，文士们毫不犹疑地回答：生在伯利恒（参太二 5 ）。弥赛亚不在首都耶路撒冷降生，却在一个贫穷的村庄诞生，是代表祂深切体认人类生活的贫穷苦状，这个预言，对当时生活在不公平、贫富悬殊社会中的百姓来说，确实是极大的鼓励。
．平安之主（ 4 ～ 9 ）
无论犹大人如何受苦，只要知道弥赛亚降临时，必按其威严以平安统治全地，百姓便满有和平、丰盛和快乐。这种对未来幸福的憧憬，一直存在百姓心里；可是，当主耶稣来到世间，要实现这个国度时，他们却拒绝接受祂作君王，这是何等的讽刺。此外，弥迦面对当时的政治局势，也必须给予百姓一点安慰。虽然亚述大军随时会吞噬犹大，他们像没有可以依靠的，但先知指示他们无需仗赖人力，也不应谋求别国的军事援助，应专心依赖耶和华，便必蒙拯救。
．完全的统治（ 10 ～ 15 ）
到弥赛亚统治的时候，所有相信的人都不需军事和政治力量作保护，也无需为将来而占卜及跪拜偶像，只要专心寻求祂，就必得帮助，因为祂才是真正的主宰，完全统治人心的神。
默想 我究竟依赖权力、地位、才能，还是倚靠神来面对生活和将来呢？ ──《新旧约辅读》
弥迦书 弥迦书 第五章 注释
5:1-6 一位君王将要来临
犹大虽被敌人围攻，但将来有一君王（弥赛亚）要从伯利恒而出，治
理与牧养百姓，使民安居。
1
「成群」：或作「组成军队」或「被围攻」。
「聚集成队」：为应付外敌入侵而组织成军；此字原文亦可译
作「自刺」（即割身），是哀悼死人时的举动。
（参申14:1; 耶16:6）
「审判者」：指古时带领百姓脱离敌人压制的士师。
「击打 ......
的脸」：当时的国君，与昔日的士师相反，竟被敌
人征服和凌辱（参哀3:30）。
2
「伯利恒以法他」：伯利恒旧称以法他（参创35:19; 得1:1-2）。
「诸城」：原文作「千」，可指部落或乡镇。新约马太福音引
用此节时则作「诸首领」（参太2:6注）。
「根源」：指出处。
「亘古」：或作「古时」。
「太初」：於原文可指
１ 人类历史之始（赛64:4）；
２ 摩西和约书亚的日子（赛63:9）；
３ 大卫的时代（摩9:11）。
此处大概指远古时代，表示弥赛亚的根源可追溯到以色列最古
的祖先；亦可能暗示弥赛亚自永恒即存在。
3
「那生产的妇人」：指弥赛亚之母，或以色列中属神的百姓（
弥赛亚从他们而出）。
「其余的弟兄」：指失散的以色列人。
「归到以色列人那里」：或作「与以色列人一同归回」。
4
弥赛亚这位理想君王并非代替神治理百姓，而是以神权统治。
5-6
神在百姓中间立首领保卫他们，敌人（亚述）不但不能进侵，且受以
色列人辖制。
「七个」、「八个」：指很多（参摩1:3）。
「毁坏」：原文或作「统治」。
「宁录地」：即巴比伦和亚述之地（参串）。亚述和宁录这里
可代表敌对势力。
「的关口」：或作「用拔出来的刀」：
有学者认为5-6节的预
言於主前二至一世纪玛加比独立时期，已应验了，当时以色列
脱离了叙利亚西流基王的统治。
5:7-15 神恩待余民并洁净他们
7 学者对本节有两个不同的解释：
１ 神向身处万国中的以民大施恩泽，如同降下露水甘霖；
２ 神藉处於异国的以色列人赐福给万民。
从8-9节看来，１ 的解释似较合理。
8-9
以色列民虽被掳至异邦，但他们勇猛非常，不受敌人克制。
9 「手举起」：表示成就大事、击败对方。
10-14
神洁净余民，使他们不再依靠车马、城邑与异教的神祗。
10 「车辆」：指战车。
11
「城邑」：约坦及希西家王均致力兴建城邑，作为防御用途（
参代下27:3-4; 32:5,
29）。
13 「柱像」：见何3:4注。
14 「木偶」：或作「亚舍拉」。
迦南人立木柱於坛旁，象徵巴力神之妻亚舍拉。
弥迦书第五章
伯利恒的以法他（五 1-6 ）
在圣诞节期间，我们经常读这几节经文；它们唤醒我们去回忆在犹大的这个村镇中，耶稣这位弥赛亚曾经在那里降生。而按基督教的传统，视弥迦的话为弥赛亚预言是恰当的；这个传统可追溯到马太福音，在那里弥迦的话被引用在基督诞生的故事中（太二 6 ）。马太和初期的基督徒采用弥迦关于弥赛亚的解释，在他们当时是很普遍的；他们和同时代的犹太人不同之处，只在于把这些古代的话应用到耶稣的诞生。有人这样猜想：如果弥迦能跨越时空，再进到公元第一世纪，或者甚至进到我们这个世纪，他将因后世对他的话的解释感到惊讶。这不是弥迦的话起了变化，或者甚至是他的原意被曲解；而是由于时间的进展，产生了新的和更深刻的意义，这是弥迦自己不能预期的。因此如果我们要正确地理解这些话，在我们未使用它们去反映耶稣出生当时情形的意义之先，我们必须首先尝试掌握弥迦那个时代它们所暗示的意思。
首先，最重要的是先知在危机中向他本国的人民宣讲。这个危机反映在预言中心部分的几节中（ 1 ， 5-6 节）：耶路撒冷城处于包围之中（日期在主前七○一年），而具威胁的敌人是亚述。代表大王朝的统治者希西家王在这座城中，但是看起来已经完全不能有效地抵抗外来的威胁；围城的仇敌击打他的脸（ 1 节），这是一种恶劣的侮辱的记号。
在耶路撒冷面对这样的威胁之中，而大王朝不能有所作为时，弥迦宣布一个神谕，包含给他的人民提供希望。他宣布新的统治者将要诞生在伯利恒，在以法他这个地区，也即大王朝传统的家乡（撒上十七 12 ）。第四节牧养的比喻，回忆起大当初的情形；当这个新的统治者降生以后，也要牧养上帝的百姓。在他的掌管下，以色列百姓，即那些在弥迦宣讲时处于直接灾难威胁下的人们，将要居住在安全的地方直到永远。我们不能知道弥迦的内心，但是我们可以假定他期待他所说的拯救不久将要来到，也许就在数十年以后。他预期以色列将从他们的敌人手中蒙拯救，这个敌人是亚述（ 5-6 节）；而当孩子诞生并成长起来时，他将会被认为是担当国家的领袖和拯救者这个角色。
现在必须注意到在大的世家中，没有一个孩子生下来被称为 弥赛亚 （其实在旧约中这个词是较少使用的）。但是在希伯来的历史进程中，在犹太人的社会里，这几节经文开拓了一个新意义。外来敌人的压迫没有停止，大血统的新王没有出现，也没有带来拯救和安全。因此弥迦信息带来了一种新的见解。先知所说的将来还要再推后一些，然而即时获得实现的希望没有衰竭，因为压迫和外来的敌人继续在以色列现实的历史中存在。这个希望持续下去，有一天，弥迦所说的统治者将要来临，那时必从敌人的手中得自由，并在安全之中生活。
马太引用弥迦的预言，令基督徒读旧约时对这预言可有新的洞见。救赎主已经来到世间，就是耶稣；正像大，耶稣是上帝羊的新牧者，向在外来敌人统治下的人们提供安全和平的生活。大的后裔耶稣，是上帝赐给这个世界的至高礼物。对于那些在各方面感到被压制的人来说，好像当初听见这些话的耶路撒冷居民，耶稣带来了救援和安全的预言。而这就是圣诞节信息的本质：上帝赐给被围困的世界一样礼物，藉祂救赎必将来到。
但是正像先知的信息经常出现的情况，在这些话的末尾是一根刺。弥迦讲到从压迫者──亚述手中得来的拯救。基督教的历史上发生的许多悲剧，就是那些得救赎的人们变成压迫者，他们穿上了亚述的制服。所谓的基督徒和基督教国家，竟奉大王之子孙耶稣基督的名走上争战和压迫之道。而那些在基督徒的暴力下受苦的人当中，正包括将这些古老的希望信息传给我们的犹太人。我们必须以这个和谐世界的异象（四 1-5 ）为基础，记念弥迦留给我们的弥赛亚信息；然后，我们方会明白救赎与和平必须肩并肩地前进。
以色列的前景和惩罚（五 7-15 ）
先知书的编纂方式，有时导致出现奇怪的抵触，或者这段与那段之间的矛盾。我们现在研读的这一段就是由两个十分不同的部分组成的。第一部分（ 7-9 节）讲到以色列将来的角色，用词是光明和正面的。第二部分（ 10-15 节）看来完全是消极的期待以色列彻底经历审判。但是这种抵触是表面的，而不是真实的。保存给我们的七章简短的弥迦书，只是先知一生数十年工作的片断。我们在这本书中读到简短的几段，彼此并列出来，其实原本是在十分不同的环境和不同的时代宣讲的。我们现在研究的就是这样两段的情形，但是当每一段的意思被掌握时，每一方面都会分别被接纳，而不会感到有抵触。
（一） 以色列将来的光辉景象 （ 7-9 节）。我们认为这段经文的背景也是主前七○一年，正当亚述的军队侵入犹大，国家的前途几乎无望。在这个时候弥迦讲了这些话，当时只有一些劫后余生的人，希望几乎尽失。选民的国家必须保存亚伯拉罕时代的传统，就是他们有如海边的沙无数，藉他们，世界各国必将蒙福。但是这种古老的希望，在主前七○一年已经成为空的响铃。北国已在主前七二二年沦亡，南边的犹大也处于崩溃的边缘。所有的都会成为徒然吗？曾经怀抱的梦想，和自从族长时代以来，一代传一代的幻想，都将成为过去吗？在饱受绝望折磨之余，弥迦用两个比喻向耶路撒冷余剩的人带出一个信息。
（甲）尽管眼前的处境恶劣，选民必再次好像上帝的露水和甘霖，带上帝的仁慈到这干涸的世界各国（ 7 节）。（乙）尽管现在有软弱和失败的阴影，选民的国家在将来必好像狮子，在世界各国中强盛和无所畏惧（ 8 节）。这两个比喻看起来好像在性质上完全相反，但它们清楚地带出一个双重的特性，这个特性已经归纳到以色列存在的目的：‘为你祝福的，我必赐福与他；咒诅你的，我必咒诅他。’（创十二 3 ）
先知所讲的，是人类‘余民精神’的心态。单从人的观念看，在耶路撒冷存留的破碎社会，有理由相信他们被拣选的目的已经丧失。他们有一个悲惨的过去；留下的人太少，不能改变前途。但是上帝通过祂的先知，要革新那种余民心态。存活者的多寡并不重要；如果还有任何未来的希望，只能在上帝的能力中寻找，而不是在于人口增多。虽然眼前的是灾难的处境，弥迦毫不含糊地肯定仍然会有前途的。人性倾向于一种残余心态，而教会也常不自觉地赞许软弱自贬的态度，都是应该纠正的。这种消极的思想是建立在错误的基础上的；这与人数有多少是不相干的，要紧的是上帝的能力，藉祂的百姓去工作，把祝福带给全世界。
（二） 以色列的刑罚 （ 10-15 节）。如果要确定这个简短晓谕的日期，很可能是比在它前面刚提及的那一个为期早些，看来于希西家统治早期；准备与亚述进行战争，而敌人尚未入侵他们的国土。国家的自信心尚未被主前七○一年的事件所破坏，而军事准备给予这个国家一种盲目的浮夸，认为一切将会没事。但是，根据弥迦所看见的，国家的信心是可悲地植根在错误的观念。所有的准备都基于假设敌人是亚述；只有弥迦看到，由于犹太作恶，所以它真正的敌人不是别人，乃是上帝自己。
先知的信息是为了令全国沸腾的情绪冷静下来而设。建设军队和储备基金去成立新的‘装甲部队’是没用的，因为上帝将要毁坏它们（ 10 节）。设防的城市和要塞，那些劝说建立军事力量的预言家，虚假宗教的假想和偶像──所有这些事情在审判的日子将被毁灭。没有任何东西能够拯救犹大脱离正在来临的命运。
正如柏恩斯（ Robert Burns ，十八世纪苏格兰诗人──译者注）所指出：‘鼠与人最周密的计划也常有乖误。’（ 梁实秋 先生译文）田园的老鼠在麦杆中搭窝，却被收割者砍倒。照样，国家若把她的安全建立在军事设施和假信心之上，当审判开始的时候，将看见它全部崩溃。对于弥迦来说，唯一继续存在的力量和安全的来源，只有上帝。然而在真正的根基建立起来之前，所有其他的基础都必须在审判时遭扫掉。 ──《每日研经丛书》
马唐纳注释 弥迦书
注释
陆．弥赛亚来临的应许（五）
五 1 本节似乎描述犹大国在弥迦写书时的情况。先知呼吁以色列──这里指犹大──要作好准备，因为巴比伦人将要围攻他们，而这些巴比伦人将要野蛮粗暴地对待犹大的君王。这可能指西拿基立耻笑希西家或尼布甲尼撒愚弄西底家。
五 2 本节展望必有一位 .. 在以色列中作掌权的君王诞生，他的根源从亘古，从太初就有。这些话指着弥赛亚永恒的国度和神性而说。由於圣地有两处名叫伯利恒的地方，所以弥迦特别指出是伯利恒的以法他， 位於耶路撒冷以南六英里。作者想将本节经文与第 1 节作一对比。虽然以色列当时的情况可能是令人气馁的，但弥赛亚降临时，一切都改变。
五 3 这里描述以色列历史的三个阶段：
（ 1 ）由於她拒绝主耶稣，所以被神放弃。这是指以色列现今在恩典时代的处境。
（ 2 ）随後，艰苦的时刻正等待着这国，那就是大灾难时期。
（ 3 ）这些痛苦之後，以色列便要生产。这是指“相信神的余民从仍然不信的以色列民中分别出来”（司可福）。这些以色列的余民将被招聚在地上， 基督将要管治祂的子民。
五 4 ～ 6 第 4 节写出基督关怀以色列的牧者心肠，以及祂统管全地的权能。将来的亚述军队攻击耶路撒冷的时候，弥赛亚将兴起足够而有能力的领袖，把他们击退。“七个牧者八个首领”这句不应照字面解释， 即并非只有十五个领袖被兴起来对抗“亚述”。在诗歌的结构中 4 ，当一个数字後面紧接另一个比它大的数字，就表示无论经文所指的是什麽，那里都总有足够或完全的数目。
五 7 ～ 9 以色列将要成为祝福所有人的渠道。她就象狮子般战无不胜──足以粉碎神的仇敌。
弥迦书 5:2 伯 利 恒……啊： 弥 迦 预 言 说 将 来 必 有 一 王 从 伯 利 恒 而 出， 他 将 成 就 神 赐 给 他 子 民 的 应 许。 这 节 经 文 是 指 着 救 主 耶 稣 而 说 的 (参
太 2:1,3~6)， 他 的 根 源 “ 从 太 初 就 有 ” (即 自 有 永 有； 参 约 1:1；西 1:17；启 1:18)， 而 他 却
要 从 肉 身 而 生 (3 节； 参 约 1:14；腓 2:7~8)。
5:3 必 将 以 色 列 交 付 敌 人： 神 将 一
直 弃 绝 以 色 列， 直 到 弥 赛 亚 降 生。 “ 那 生 产 的 妇 人 ” 从 肉 身 而 言 指 耶 稣 的 母 亲 童 女 马 利 亚
, 从 灵 意 而 言 指 敬 虔 的 余 民。 以 色 列 所 有 的 盼 望 也 就 是 全 人 类 的 盼 望 都 在 于 救 主 耶 稣 的 降
生、 生 活、 受 死 和 复 活。 “ 其 余 的 弟 兄 ” 指 北 方 的 支 派， 这 表 明 弥 赛 亚 是 以 色 列 12 支 派 的 救
主。
5:4 直 到 地 极： 如 同 先 知 以 赛 亚 一
样 (参 赛 9:6~7； 61:1~2)， 弥 迦 也 没 有 明 确 区 分 耶 稣 基 督 的 第 一 次 和 第 二 次 再 来。 当 基 督
再 来 除 灭 一 切 罪 恶 时， 以 色 列 人 将 安 然 居 住， 基 督 将 治 理 全 地。
5:5 这 位 必 作 我 们 的 平 安： 只 有 弥
赛 亚——耶 稣 能 够 给 以 色 列 带 来 永 远 的 平 安。 甚 至 在 他 第 一 次 降 临 时， 已 将 神 的 平 安、 赦 罪 和
永 生 的 保 障 赐 给 一 切 悔 改 信 他 的 人 (参 罗 5:1~11)。 所 有 真 心 相 信 他 代 赎 之 死 的 信 徒 都 不
会 被 定 罪 (参 约 14:27； 弗 2:14)。 5:5 亚 述 人： 亚 述 人 代 表 神 的 所 有 仇 敌。 总 有 一 天， 弥 赛 亚 将 使 神 子 民 脱 离 那 些 抵 挡 他
们 并 且 拦 阻 他 们 敬 拜 神 的 仇 敌。
5:10 10~14 毁 坏 车 辆： 当 弥 赛 亚 再 来 审 判 世 上 一 切 罪 恶 时， 他 也 要 除 去 以 色 列 的 一 切 军 事 力
量 (10~11 节) 以 及 她 的 罪 恶、 巫 术 和 偶 像 (12~14 节)。 所 有 不 忠 于 神 和 他 的 道 的 人 都 将 被
弥迦书 注释
五 1-6 弥赛亚的诞生和高升
此处将焦点从锡安的更新转移到戴维皇室的更新，整个神谕以弥迦与余民（「我们」）在亚述围攻下的情况作背景。
五 1 原文以「现在」开首（和合本把这词放在第二句里），把这处的神谕连接于上文（四 9 、 11 ）的二个神谕。这几个神谕开始时，全都提及目前的困境（ 1 节）然后转到拯救的过程（ 2-6 节）。为了在灵性上巩固这个被围攻的城，弥迦发命令说：「成群的民哪，现在你要聚集成队」。「仇敌围攻我们」是指示拿基立在主前 701 年的围攻（参一 9 、 12 ，二 12-13 ，四 11 ）。「仇敌（指亚述军）用杖（指令牌）击打以色列审判者（「审判者」新国际译本作统治者，指希西家王）的脸」，表示他无能力自卫，神的仇敌后来亦同样击打和羞辱戴维更伟大的子孙（太二十六 67 ，二十七 26 、 30 ）。
五 2
这一节原文以「但是」开始（和合本略去），把耶路撒冷被困的境况转移到以色列将来的盼望──伯利恒。正如四章 8 节的拟人法一样，作者在此直接向伯利恒城说话。「伯利恒」、「以法他」和「犹大」 3 个名字使人想起戴维父亲耶西的日子（参撒上十七 12 ）。神要从新开始，戴维衰微的族系要被折断，好像一棵枯死的树被砍下来一样；但是正如以赛亚所说：「从耶西的本（原文是）必发一条。」（赛十一 1 ）。虽然古代的伯利恒在犹大诸城中为小（「小」可译作「卑微」；参士六 15 ；撒上九 21 ；在书十五 33-60 详细列出的犹大市镇中，伯利恒甚至被略去），但今日因着基督诞生的缘故，此地成为众所共知的名胜。马太（太二 6 ）解释这经文时，强调耶稣基督为「君王」，却没有强调祂是耶西的子孙；他略去「以法他」，把「在犹大诸部族」这一句的「部族」改为「君王」（译注：和合本，在两处都译作「诸城」；弥五 2 原文是「部族」，太二 6 则是「君王」；参新国际译本），好对比下句：「在以色列中 …… 作掌杖的」（新国际译本译作「君王」，与上句的君王同）。此外，马太又正确地解释了弥迦书经文的原意，把「最小的」改为「并不是最小的」（或译作「岂是最小的」），并且以塞缪尔记下五章 2 节代替了最后一句。
弥赛亚与只顾自己的以色列诸王不同（参三 1-4 ），祂要「为我」（为神的好处，不为自己的好处）作王。弥赛亚历史根源在这经文开首处略有暗示，到了经节的末了，其面纱终被揭开：「他的根源从亘古，从太初就有」，这里所指的是耶西的日子。「太初」在希伯来文是指悠久古远的时代，也就是记不起的时代（书二十四 2 作「古时」；耶二 20 亦然）；这词用在一位创世以前已存在的神身上，最合宜的翻译是「从亘古到永远」（例如诗九十 2 ）。原文有「时间」这字词（直译是「日子」；即「太初的日子」），显示这事情的历史性；这词组在七章 14 、 20 节译作「古时」。
五 3
上文应许锡安的新时代，将会引进一位弥赛亚，在伯利恒诞生，弥迦并作出结论说：以色列将被遗弃，不再有君王，直等到「那生产的妇人」（参参四 9-10 ）把弥赛亚生下来。这预言约在 700 年后，借着忠信的撒迦利亚和伊利莎白、西面和亚拿，约瑟以及最重要的马利亚应验了（路一 5 至二 40 ；参赛七 14 ）。锡安这新的国度以弥赛亚为中心，其核心成员包括「其余的弟兄」，这些弟兄不单在血统和历史上与祂连系，在灵里也与祂相连。他们从罪的俘虏和审判下回「归」（这字通常表示归信），加入真「以色列人」（这词含有属灵的意义）那里。基督把余民招聚之后，便从天上的锡安成立祂的国度，祂把圣灵赐下给在马可楼上的众弟兄，他们就干起轰天动地的事情来（路三 16 ；徒二）。
五 4
掌权的弥赛亚要「起来」（即坚立至永远；参诗三十三 11 ；赛十四 24 ），「牧养他的羊群」，供给他们所需，包括属灵的食物，并且保护他们（约十；来十三 20 ；彼前五 4 ）。借着信心，祂「倚靠耶和华的大能」，而不是靠赖人的操纵和管理（参五 10-15 ）。祂的人民要「安然居住」，因为祂既胜过撒但（太十二 22-29 ；罗十六 20 ），便扩展祂的国度「直到地极」（四 3-4 ；太二十八 18-20 ；约十七 2 ）。基督把永生赐给祂的选民，无人能从祂的手中把他们夺去（约十 28 ）。
五 5-6
基督普世性的统治保障了国度的平安，在此详述这主题。弥迦以「我们」（参上文）来称呼他自己和与他一起的信徒，他们都是得胜国度的一部分（参五 1 ）。他的结论环绕一个应许：弥赛亚「必作我们的平安」（ 5 节上），「他必拯救我们」（ 6 节下）。弥赛亚一面要敌挡攻击祂国度的仇敌（ 5 节下），而另一面又要统治祂的仇敌（ 6 节上）。
第 5 节弥迦指出将来攻击弥赛亚国度的是亚述人，而亚述早在主前 612 年，在基督降临之前就灭亡了。先知们往往看不到他们的预言与应验之间相隔数世纪，只从平面把将来的事件视为马上要发生的事。再者，他们是根据自己的经历来描写将来的事（参四 1 ；赛二十五 10 ；摩九 12 ）。在弥赛亚的统治下，信徒群体「要立起七个」（代表完整的数目）牧者（保护者的形象）、八个（足够有余）首领（原文所用的字汇颇罕见，只在撒珥根的年志上出现过，是指他的司令官）。
第 6 节「他们」就是弥赛亚手下的牧者（参彼前五 1-4 ），要统治亚述地；「亚述」在此代表神国的一切仇敌，特别是头号敌人撒但手下对抗神的灵界势力（弗四 7-12 ，六 10-18 ）。「宁录地」是指巴比伦（创十 8-12 ），即弥迦时代的异教世界，如后来的罗马和麦加。作者在亚述之后提及巴比伦，证实了标题（一 1 ）提示的日期。在弥迦时代，巴比伦是亚述的附庸，后来新巴比伦兴起，在主前 612 年灭掉亚述，巴比伦本身又于主前 539 年灭亡。至于「刀剑」这词，根据新约的亮光，可代表圣灵的宝剑──神的话。
五 7-9 余民治理万邦
五 7-8
原文以「将会」（直译是「它将会」，和合本译作「必」）这词引进另一预言，这预言是一连串有关来世（参四 1 ）的预言之一，「将会」表明预言是在弥赛亚来临之后应验。「雅各布余剩的人」（参四 7 ）是弥迦对全以色列的称谓（参一 5 ），她现在「在多国（译作「大能」更佳；参四 2-3 ）的民中」成为强国，使信者得生，不信者死亡。第 7 和第 8 节结构相似，旨在对比她在不同国度中带来的后果。第 7 节从一方面来看，余民有如弥漫而渗透的「露水」和「甘霖」（二者通常都是代表生命与祝福），神秘地「从耶和华那里」主动「降下」，「不仗赖人力」，也不「等候」（译作「寻求」、「期待」更佳）「世人」使全地更新。第 8 节从另一方面来看，余民在列邦中「如林间百兽中的狮子」（在尊严、勇猛和胆量上都是卓越的）；「又如少壮狮子在羊群中」（意指她撕裂和带来重创，无人能搭救）。这预言在教会中应验，属神的人在救赎群体中是生命的馨香之气，但是在灭亡的人中，他们却是传送死亡之气（林后二 14-16 ）。
五 9
弥迦和（或）余民以祷告来响应这显示：「愿你的手举起，高过敌人！」（参赛二十六 11 ），当祂的治权在全地建立起来时，无人能逃避（参五 4 ）。
五 10-15 神保护祂洁净了的国度
第四至五章那第七个伟大的盼望预言亦提到「那日」（参四 1 、 6 ），就是余民在弥赛亚引导下征服万邦的日子。加插「耶和华说」（参四 6 ）这句子，旨在保证预言应验之必然性。这预言谈到以色列在两方面蒙保护：在内以色列得洁净（ 10-14 节）；在外不服从的国家受惩罚（ 15 节）。
五 10-14
「我要除灭」（ 10-13 节）的预言是神对第 9 节之祷告的回应。希伯来文「除灭」这动词通常是指除去一个违反以色列圣洁条例的人（例如利十七 10 ，二十 3-6 的「剪除」），这做法的目的是要保护以色列，免致神对不圣洁的行为发出烈怒。除灭的对象是他们双手造成的工作，这些东西要从他们中间除灭（ 10 、 13 、 14 节），免得影响以色列人对神的信心，被除灭之物包括：军事势力（ 10-11 节；参申十七 16-17 ）、邪术（ 12 节；参申十八 9-13 ）及偶像（ 13-14 节；参申七 5 ）。以赛亚（赛二 6-8 ）曾责备以色列人把信心建立在这些东西上。军事装备包括进攻用的马车（ 10 节）和防卫用的「城邑」、「保障」（ 11 节）。第 12 节「手中的」邪术强调这些东西是出于人手制造出来的。第 13 节「雕刻的偶像和柱像」亦强调第 12 节的同一重点，指巴力的像。
五 15
弥迦书第五章
Ｈ 曾掌权且将作王的那位（五 1 ～ 6 ）
虽然此处经文并不整齐，让人认为第五章 1 ～ 6 节有可能是一些神谕的综合体，但由于它的形式及主题均很一致，所以最好还是将其视为一整体。所谓的整体包括第一人称代名词“我们”，以及对亚述入侵的描述（亚述以得胜为始，挫败为终），而这样的整体便构成了神谕。就像前一则神谕一样，这则神谕也是从眼前的苦难转入未来的拯救，尤其是从耶路撒 冷的 君王所受的羞辱（ 1 节），转向弥赛亚的得胜（ 2 ～ 5 节）。在此段中有渐进的次序∶从弥赛亚的救赎始于神，而神又高举弥赛亚为掌权者（ 2 节），进至弥赛亚诞生于神忠心的子民之中（ 3 节），再进至牧人－君王凭藉着神的信心，将其统治之地扩展到地极，使祂的子民能安然居住（ 4 节），最后到祂的子民征服亚述（ 5b ～ 6a 节）。
1. 此则神谕的起始形式与前一则神谕颇类似∶“现在”（ NIV 没有此词），指的是目前的苦境，随后是指称的呼格（ 成群的女子哪 ， AV ，参和合本小字），加上命令语句（ 要聚集成队 ），跟着是 因为 一词。在第四章 10 和 13 节，这样的形式引导着救赎的应许，但在此它却开始了目前的苦难。此外，主题也由神奥秘的筹算，转变为“曾经掌权且将来要作王”的神。正如莫林（ Merlin ，译注∶亚瑟王故事中的预言家。）预言亚瑟王将回来再度统治一样 54 ，弥迦也看见理想中的大卫将以弥赛亚的身分重新出现，而弥赛亚对以色列而言，就是未来最理想的掌权者。
此处所说的 围攻 ，依弥迦书其余的部分和第四章 6 节的判断，应系西拿基立的围攻 55 。据此，所谓的“现在”（ AV 、 RSV ）是公元前七○一年；若果真如此，那么本节提及的以色列执政者（吕译；和合∶审判者）便是希西家了（见导论 ， 156 ～ 158 页）。合和本译为 群 或 队 的字，也可译作“城墙”（ NIV 边注， RSV 、 NEB ）。这种译法是根据七十士译本，把字根读为 gdr 而非 gdd 。但马索拉经文较七十士译本为佳，因为带着 gdr 字根的动词形式，并未见于其他文献。“女子”（ AV ；和合作 民 ； NIV 作 城巿 ）加上普通名词，代表着拥有该名词特性的人，在此即是“战争的”。 群 让人想起聚集在耶路撒冷城门之后，剩余的少数以色列军队（参一 8 ～ 16 ，二 12 ）。以赛亚也将亚述军队比拟作 杖 （赛十 5 、 15 、 24 ）。 击打……的脸 代表着羞辱；被打的人毫无反抗能力，甚至无法护住自己的脸（参∶伯十六 10 ；诗三 7 ；赛五十 6 ；哀三 30 ）。依起首的“现在”来判断，此处的时态应是现在式，“他们击打”（ RSV ），但 NIV 省略了“现在”一词。
2. 但是 （吕译；和合未译）一词，将目前挫败的情势扭转为弥赛亚的胜利。诞生于骄傲的耶路撒冷的 诸多 君王都已挫败；而降世出生于卑贱的伯利恒的弥赛亚却要得胜。耶和华对被拟人化的 伯利恒 宣告，祂将在彼处开始弥赛亚的时代。祂选择伯利恒来显示弥赛亚看似卑微，但事实上拥有最为尊贵的根源。 以法他 ，意即“多产的”，它就是犹大国中 伯利恒 所在的那一地区（诗一三二 6 ） 56 。这里的称呼，大量引据撒母耳记上十七 12 （五 2a 、 b 的七个字中，有三个字见于该处∶伯利恒、以法他、犹大；参∶得一 2 ），也藉此追溯弥赛亚的根源源自耶西和大卫一系，而不理会祂家谱上后来诞生于耶路撒冷的那些败坏、令人失望的祖先。以赛亚也藉着把弥赛亚和从耶西的本所生的枝子相比（赛十一 1 ），来叙述弥赛亚的根源。原本十分含蓄的描述在最后一个子句中， 他的根源……从太初就有 ，变得很清楚明白。这则神谕被塑造成古老宗族传说的形式，以符合它的内容（见四 8 ）。弥迦以此一暗一明的笔法，带我们回到孕育大卫族系的摇篮，并显示弥赛亚代表着一着名家室的新开始。在扫罗失败时，神出人意表地膏了大卫并拯救了祂的民；同样在大卫的后裔挫败后，神也会赐予祂的子民大卫真正的继承者。
修饰 伯利恒以法他 的子句，其实意即“在犹大诸多宗族中，它的存在微不足道”；就是说，大卫是他众兄弟中最小的，同样地伯利恒在犹大诸宗族中，也只扮演非常有限的角色。译为 小 的形容词，在此描述的并非数量，而是质量。同一字在圣经他处，往往与“微弱”和“被藐视”（士六 15 ；诗一一九 141 ）等词连结在一起，在 NIV 常被译为“微小的”和“卑微的”（比较撒上九 21 ，该处“小”字的用法与他处不同）。马太福音二 6 将这段经文重新简洁地陈述，使其意义更加明白∶因为神拣选了伯利恒作为弥赛亚的诞生地，最微不足道的地方将有最卓越的人降生。伯利恒实在是太无足轻重，甚至连约书亚记的地图制作者，和弥迦书中一连串犹大的防御城巿，都未提到它（弥一 10 ～ 15 ；参∶代下十一 5 ～ 12 ）。但在今天，它却令人难以置信地成为举世朝圣者的中心，而且全球闻名，因为耶稣基督应验了这节经文。这经文的实现，证实了神的话语和其中的信息∶主喜悦拣选世上软弱的和被人厌恶的，叫有智慧和强壮的羞愧；而且人当仅仅凭着主夸口（林前一 18 ～ 31 ）。 宗族 （和合∶诸城）即是支派之下的军事及政治单位，每个宗族包含大约一千人。马太福音将“诸宗族”（希伯来文作 b~lpy ）改作“领袖”（希伯来文作 b~lwpy ；参 NIV 注释；新译）。同样地，两者之间的差异不在乎文字本身，乃在于如何解释。马太这样的更动，旨在让从伯利恒出来的“执政者”（希腊文作 he{goumenos ），和出于其他支派的“诸首领”（希腊文作 he{gemosin ）造成对比。此外，马太还将撒母耳记下五 2 汇编入经文。
接下来的子句有些别扭∶“他将从你那里出来，在以色列中为我作掌权的”。 为我 很可能是从撒母耳记上十六 1 得到的启发，它强调弥赛亚就和大卫一样，都在耶和华的计划之中。弥赛亚并非君王，而是代理那高于祂的。许多先知谨慎地避免为祂冠上“君王”的头衔；弥迦也用 掌权的 称呼弥赛亚。
从太初 （ AV ；参 NIV 边注）很可能是基于基督的先存性。原文（ `o{la{m ）常用于神创造的次序或神本身，可以代表“亘古”的意思（参∶诗二十五 6 ，九十 2 ）。它也可以指历史范畴内的“往古之日”（吕译），即遥远的过去。如果作者提到伯利恒，旨在勾起人们对耶西和大卫的记忆，那么“历史范畴内的往古之日”的意义便较合乎此处的前后文。
根源 在与闪语同语根的语言中，可能是尊崇君王超自然、半神性的起源。据此，某些学者认为，该词在此旨在强调弥赛亚的超自然起源。这虽然可能，但是 NIV 的边注又作“出处”（ goings out ），和本节前一行直译为“他将出来”（参 AV ）的动词为同一字根。在该处它指的是弥赛亚的历史根源，而这也可能就是它在这相应的一行中的意义。从人的角度而言，弥赛亚的血脉中流的是最高贵的血（也就是说，祂将是耶和华的仆人），且将继承神与大卫所立的永久的约（参∶撒下七 8 ～ 16 ；诗八十九 35 ～ 37 ）。
3. 弥迦从神的宣告中，获致合理的推论（注意这里用了“因此”，新译；和合未译），即 以色列必被舍弃 （ NIV ；和合∶必将以色列人交付 敌人 ）（就是苦难的 现在 ，四 9 、 11 ，五 1 ，包括被掳，四 10 ），直到弥赛亚来临，开启了新纪元。（此处较好的英译是像 NIV 一样，用非人称动词 "one will give them 〔 Israel 〕 up" ，而不是像 AV 、 RSV 采用人称动词 "he will …… " 。参和合∶“耶和华必将……”。）造成新纪元的 那生产的妇人 ，指的是锡安（参四 10 ），这是转喻与神立约的人。也就是说，神将运用信祂的人来让弥赛亚降生于世上。耶稣基督降生的家庭及群体，都拥有信心、祷告和圣灵充满的特征（参∶路一 5 ～二 40 ）。以弥赛亚为主的新纪元，将由祂 其余的弟兄 组成核心。他们是谁呢？他们是弥赛亚的子民，其中有的是藉血统和历史自然地与祂连接；有的是因悔改信主而在属灵上与祂结合；另外还包括那些信祂的余剩之民（参四 7 ）。 其余的 意指全体弟兄，余剩之民也在其内 57 。 归回 带有悔改归正的意味 58 。 以色列人 一词（更确实地说，就是“以色列的男子”）具有宗教的含义，而此处的用法正带有此含义 59 。一旦神的选民以色列悔改信主，弥赛亚便会开展对付列国的新纪元。当一百二十位弥赛亚的弟兄，聚集在耶路撒冷一间楼房的楼上房间恒切祷告时，弥赛亚差遣了圣灵来到世间要彻底改变这世界（路三 16 ；徒二）。
4. 弥赛亚和祂的弟兄开展了神的国度后，弥赛亚 必起来 （就是永远坚立；参∶诗三十三 11 ，一一○ 3 ，一三○ 3 ；赛十四 24 ），因为祂靠着耶和华的力量掌权，而且掌权直到地极。大卫的众子不忠于神，自信己身的军事力量，违背了与耶和华立的约（参五 10 ～ 11 ），弥赛亚却像大卫（撒上十七 38 ～ 47 ），信靠神并持守与神的约（参∶诗九十一 14 ，二十 2 ～ 3 、 6 、 8 及其他多处）。弥赛亚的统治被描述成像牧人牧养羊群一般，再度唤起人们对大卫为王时的回忆（撒下五 2 ，七 7 ；参∶太二 6 ）。主耶稣将牧养的形像移用在祂自己身上，以描绘祂对子民公义的统治及关爱（约十；来十三 20 ；彼前五 4 ） 60 。弥赛亚的 尊大 ，则让人想起神对大卫的应许（撒下七 9 ）。但和大卫不一样的是，大卫的国只包含迦南美地，神子却要实现更大的异象，就是普世的国度（申三十三 17 ；诗二 8 ，二十二 28 ，五十九 13 ，七十二 8 ）。
5 ～ 6. 第 4 节将羊群的平安和弥赛亚征服普天下的敌军相连结。在 5 ～ 6 节，亚述的挫败及之后的和平，正代表了弥赛亚更大的胜利。此外，这里提到 七个牧者……八个首领 将打败亚述，这表示弥赛亚要藉着祂的子民来征服敌人。弥迦用“ 他必成为他们的平安 ”（ NIV ；和合∶ 这位必作我们的平安 ）（ 5a 节）和 他必拯救我们 （ 6b 节），来说明这些领袖并非脱离弥赛亚而独立行动。先知在此用 我们 ，代表着他认为自己是信靠弥赛亚且未被打败的子民之一。弥迦提及 亚述 乃因他在写作弥迦书时，亚述大军正在入侵。我们必须记得，先知们往往在对他们同时代的人说话，而他们提及未来时的用语，都是来自他们自己的历史情势（参∶赛二十五 10 ；摩九 12 ）。先知也提到 宁录地 （＝巴比伦），这证实了我们所说的弥迦书写作日期。宁录地在圣经中只见于此和创世记十 8 ～ 12 （＝代上一 10 ），而在该处亦明显与巴比伦一致。两处经文的作者都在提到亚述后才提到宁录，他们可能是藉此表示亚述较巴比伦强大 61 。五章 5 节被译为“首领”（ nasi^k[e^ ）的字，亦见于亚述记载公元前七二○年撒珥根攻打叙利亚－巴勒斯坦的文献（见导论 ， 156 页）。今天弥赛亚要打败祂的首要敌人撒但，并藉着拥有祂所赐圣灵的牧者来掌管世界（参∶弗四 7 ～ 12 ；彼前五 1 ～ 4 ）。
54 Alfred, Lord Tennyson, Morte d~Arthur .
55 梅兹（ 114 页）表示，“用以形容特定历史事件时，围困（希伯来文作 ma{s]o^r ）一词仅见于尼布甲尼撒围攻耶路撒冷”，但他却未告诉他的读者更重要的事实，即在代下三十二 10 中，西拿基立的话中也使用了同样一词！
56 七十士译本译为“伯利恒〔＝希伯来文 bet-lehem 〕，以法他家〔＝希伯来文 bet 〕”。因此，某些批评家直接删去伯利恒，译成“但是你，以法他家哪”（参 JB ）。既然所有的经文及译本都是“伯利恒”，那么七十士译本中的以法他“家”，很可能系与 bet-lehem 重复抄写之误。
57 R. de Vaux, ' Le reste d~ Israel d~apre&s les
prophe&tes ', RB 42 (1933), p.528, n.1.
58 Nielsen, Oral Tradition, pp.88 ～ 89.
59 R. de Vaux, Histoire ancienne d~ Israel , 2: La Periode des Juges (Lecoffre, 1973), p.65.
60 J. G. S. S. Thomson, 'The Shepherd-Ruler
Concept in the OT and its application in the NT', SJT 8 (1955).
61 E. Lipinski, 'Nimrod et Assur', RB 73 (1966), pp.77 ～ 93.
Ｉ 生的香气，死的香气（五 7 ～ 9 ）
此处新的神谕和前一则神谕的关联，见于希伯来原文的五章 5 、 7 、 8 节，都以 必 起首，而五章 6 、 8 节都用了“拯救”（“搭救”、“拯救”原文为同一字），而相互连结。这则新的神谕更清楚地预示自四章 7 节便开始的信息∶弥赛亚将藉着祂的余剩之民扩展国度。第 7 、 8 两 节在结构上有显着的雷同∶ (1) 主词 ∶余剩的民未来将存在于列国之中 62 ； (2) 述词 ∶由一明喻代表，这明喻又分为同义的两个部分（“如露水”、“如甘霖”，这和“如狮子”、“如少壮狮子”相对） 63 ； (3) 说明 ∶以关系子句 'which …… ' （未见于中译）来解释明喻。这样明显雷同的结构，和余剩之民在列国之中同时担负的两个使命，成了强烈的对比。余剩之民对某些人而言，将是救赎的来源；但对其他人来说，则是带来毁灭的器皿。无论在他们的任何一项使命中，神都会让他们得胜。此一预言在早期教会中早已成就。保罗曾说，神常带领着他和其他使徒，也就是基督的馨香之气，在基督里夸胜。在得救的人之中，他们是活的香气叫人活；但在灭亡的人之中，他们就作了死的香气叫人死（林后二 14 ～ 16 ）。今日的教会继续肩负着同样的双重使命。神谕以命令（ 9 节， JB ）余民达成使命（不同于 NIV ） 64 终结。
7. 未来式的 必 ，把这则神谕的实现和弥赛亚的来临，连结在一起。历经巴比伦掳掠的那些软弱的 余剩的人 ，将成为扭转历史情势的强国（四 7 ）。弥赛亚降临之后，被打败的余剩之民将成为胜利者。他们并非靠着自己的力量征服敌人，而是靠着弥赛亚，而弥赛亚则是倚靠耶和华的大能掌权（ 4 节）。弥迦以 雅各 来代表余剩之人，因为雅各也是“瘸腿的”（参四 6 ）。但是雅各后来改名为“以色列”，并且强大到足以实现神对亚伯拉罕的双重应许∶凡咒诅他的，必被神咒诅；为他祝福的，必被神赐福。无论是这应许的那一部分，亚伯拉罕都占了优势，因为万国都因他的后裔得福（创十二 3 ，二十二 17 ～ 18 ）。由于神信守祂的应许，并藉着余剩之人来成就应许，亚伯拉罕今日才能成为多国的父（罗四 16 ～ 17 ）。 露水 和 甘霖 向来象征神所赐的祝福。它们让人想起余剩之人奥秘的属天根源，及此根源赋与人新生命使全地更新的果效。 等候 较佳的翻译应是“伺候”（参 JB ）。希伯来原文所用的字，并无“耽延”、“滞留”的意思，而是“以热切的期待盼望” 65 。露水和雨水并非由无能的人类操作而来，而是由有恩典、全能、信实的神而来。译成 耽搁 （ linger ）的字，也可作“希望”、“期望”解，并且和“相信”是极相近的同义字。这其中以“相信”的意义较适合，因它和 等候 相对应 \cs18 66 。本节明喻的意义，关键在于 从耶和华而来 。艾伦（ 353 页）评述如下∶“人类单是用水问题，便已束手无策。人可以积存雨水和汲取地下水，但一旦久旱不雨，人对酷日就束手无策。人对于生活中如此基本的需求，根本连增加或减少其供应的能力都没有。”
8. 弥迦曾把身处列国中的锡安，比作在亚述大军之前踹谷的牛（四 13 ）。现在，他把身处多国之中的以色列余剩的人，比作凶猛可怕的 狮子 （ NIV 所译的“少壮狮子”值得商榷），正对羊群展开恐怖的残杀。此处用了四个述词，将先知的比喻抽丝剥茧地开展∶ 他若经过 （是希伯来文圣经的第一个动词）讲的是主权； 殴打 \cs8 （ NIV ；译成 践踏 较佳）指的是征服、毁灭的力量； 撕裂 是指死亡；而 无人搭救 则指神的责罚是无法逃避的（参∶申三十二 39 ；伯十 7 ；诗五十 22 ；何五 14 ）。基督的灵赋与教会能力，使教会甚至能胜过撒但和其爪牙的权势，而将基督掌权的范围扩展到普天下（太十二 28 ，十六 18 ～ 20 ；约十六 33 ；及其他多处）。
9. 依照第 7 、 8 两 节的应许，余剩之人接着被直接命令要达成使命。此命令说明了死亡将临到他们的 敌人 ，并暗指凡归向神的将获重生。弥迦在下一则神谕的第 15 节中，再次确认此命令。此命令，也就是神的话语，坚立在余剩之民的背后，给予他们支持。凡实行大使命的都必得胜（参∶太二十八 17 ～ 20 ）。
62 七十士译本和叙利亚文圣经在第 7 节中都加了“在列国中”，使得 7 、 8 两 节的前半完全一样。其实可能 7 、 8 两 节都应删去这句话，因为它和“在多国的民中”意思重复而显累赘。
63 希伯来文中有六个字可表达“狮子”，彼此间的差异不甚能分辨。
64 古老的译本均将“手高举”的动词形式，写成直叙，但希伯来文圣经却令人意外地用了表示意志的动词形式。我们应以希伯来文为准。
65 TWOT 2, p.791.
66 Ibid ., p.374.
Ｊ 耶和华保守祂的国度（五 10 ～ 15 ）
四～五章这一部分的最后一则神谕，是有关于向列国施报（注意 15 节）。在这则神谕中，耶和华不断地在每节经文一开始，用第一人称主词加动词，来宣告祂将保守祂的国度。首先，祂将剪除国中不洁的，以免这国遭到祂的忿怒（ 10 ～ 14 节）。其次，祂将惩罚那些不信祂的仇敌，并藉此保护祂的子民（ 15 节）。祂对以色列的责罚其实旨在匡正他们所行的，但祂对列国，则的确是要重重的责罚。第 10 ～ 14 节是针对全以色列而言，并非单指余剩之人，因为全以色列都需要洁净。旧约的亚兰文译本，以“百姓”代替第 10 、 11 、 13 和 14 节中含糊不清的第二人称代名词，而使得经文的意思较清楚明白。以色列民不仅需要洁净，他们尤其需要洗净三种形式的背信变节。这三种形式在此都是以神的“我必除灭”首语重复法表示，它们是∶以军事力量（ 10 ～ 11 节）、邪术和巫术（ 12 节）、偶像崇拜（ 13 ～ 14 节）来取代对神的信心。耶和华要亲自戮破以色列人不可一世、骄纵自炫的虚幻泡沫。
神的宣告不仅旨在使不信的人清醒，同时也旨在使信祂的以色列重新得力。此一主题和目的，完全吻合公元前七○一年时的情势（见导论 ， 156 ～ 158 页）。此神谕所描述的情形是敌人自外攻打，而以色列正以人的力量抵御 67 。经由耶和华奇妙的拯救，以色列得以学习仰望祂，而敌人也经历了祂的怒气。这则神谕包含甚广（见四 1 ），它在公元前七○一年已立即成就，而在弥赛亚的时代则将更完全地实现（见 190 页 ）。
在行首额外音节开展了新的神谕之后（ 10a 节，耶和华说“‘到那日……’”），内容可分为不均等的两部分∶ 10b 节～ 14 节，以及 15 节。这两部分在形式上极易区分，第 10 ～ 14 节都有同义的平行句──每半句的结尾都有“你／你的”，及第 10 、 13 、 14 节都有“从你中间”；相对地，第 15 节用的是形式平行句（即行与行在语意上并未互相补充），而未用第二人称代名词。
第 10 ～ 15 与 7 ～ 9 节，藉着“剪除”或“除灭”（ 9 、 10 ～ 13 节）和“你的手”（ 9 、 13 节）等字眼而连结。关于后者，艾伦（ 357 页）指出∶“从第 12 节以下的 你的手 ，明显重复第 9 节的用字，仿佛在警告神的子民，当他们争战而神要将胜利放在他们手中时，他们必须从手中除去所有不是出于神的帮助。”
10a . 到那日 （见四 6 ）将神对祂国度的保守，与四～五章所提到的以色列未来的救赎，相互连结。耶和华应允了希西家的祷告而杀戮亚述人，足证此一应许在弥赛亚的时代也必成就。
10b ～ 11. 剪除、除灭 （希伯来文作 krt ）尤指“肃清”，亦即藉责罚除去不洁者，以保全整体（参∶利十七 10 ，二十 3 、 5 ～ 6 等等）。以色列对其马匹所拉的战车和坚固的城邑 68 深具信心，因而威胁到以色列与神的盟约关系，因为这关系乃根植于信心。此外，邪术和崇拜偶像也同样地影响以色列和神的关系。很可能虚妄的安全感成了以色列的骄傲，因为这虚妄的安全感在以色列的心中居首位。根据圣经记载，当西拿基立侵略犹大国时，犹大的军事配备十分齐全（参∶王下十八 13 、 24 ；代下三十二 1 ～ 5 ；赛三十一 1 ），存留迄今的希西家时代的渠道可作佐证。今日的教会纵使拥有诸多资源──受高等教育的传道人、具有专业训练的解经家、教育工作者、美仑美奂的建筑──但教会断不能靠这些资源得胜，只有靠着对神的信心。教会必须再次和大卫一样承认∶“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名”（诗二十 7 ）。这由以色列的军事天才所作的诗篇，显示了圣经并不反对运用资源，只是认为不应倚靠我们所拥有的（参∶申十七 16 ～ 17 ；诗一四九 6 ～ 9 ；尼四 9 、 13 ～ 14 ）。
12. 以赛亚在他相应的神谕（赛二 6 ～ 8 ）中指出，邪术致使犹大国高傲，很可能他想要强调邪术乃来自外国。东方的占星术和非利士人的观兆，截然不同于以色列的约（参∶出二十二 18 ；利十九 26 ）。背约的以色列就像世俗的人一样，亟欲沉醉于眼前而不愿作属灵及道德的考虑，同时又想藉一己之力和卜卦之助，保障未来仍继续享有富贵荣华。反之，众先知所谆谆教诲的道德一神论则坚持，未来的和平和繁荣端赖今日的信心和行为表现。
13 ～ 14. 异教藉着法术的咒语和仪式，试图操纵自然界生命的天赋力量。 雕刻的偶像 便是这巫术的一部分。在当时的邱坛上（见一 6 ）， 柱像 （希伯来文作 mas]s]ebo^t ）代表阳性的神巴力（参∶王下三 2 ，十 26 ～ 27 ），而木造的像则代表阴性的神亚舍拉。 城邑 应译作 NEB 的“溅血的祭坛” 69 ，也许指的是柱像中用以接收祭物之血的凹处。 自己手所造的 是一个转喻，强调雕刻的偶像和柱像不过是人类的创造，同时也显示了人试图脱离宇宙的创造者而生活。世俗的人今日可以运用科学，比其祖先利用巫术还更有效地掌握生活。但是他却和祖先一样，对永生并无把握。他继续以受造物取代创造者，于是他的永生便被自己一点一滴地剥夺殆尽，而一点一滴累积的结果，便加速他的永死。
15. 怒气 带有负面的含义，故而并不能适切地表达希伯来原文的字（ na{qa{m ）。原文意味着掌权者以辩卫性的伸张公义，保全其主权。祂藉着拯救受苦的子民以及惩罚那些不听从祂的，来保全祂国度的完整。这显示了神拥有绝对的主权革除对抗祂国度的人 70 。如果有人擅自作主，私行报复的话，他就是因不信神才采取行动，等于是直接怀疑神的特性以及神保护祂子民的能力。以色列的君王对于轻视祂的人，并非冷淡地回应，而是以 忿怒 回应。的确，有些事是应该用强而有力的态度表达。从弥迦直至今日，耶和华一直保守祂的国度对抗外来的攻击。当基督再来时，耶和华最后将为祂的子民施行祂保守的大能（帖后一 8 ；参∶路十八 7 ～ 8 ，二十一 22 ；启六 10 ）。直到那时，教会不应自行伸冤（参∶申三十二 35 ；来十 30 ；罗十二 9 ），或是仰赖自己所拥有的，而有损主的荣耀。
67 J. T. Willis, 'The Authenticity and
Meaning of Micah 5: 9 ～ 14', ZAW 81 (1969), p.356.
68 希伯来文的对仗以“马匹”在一行，而“战车”在下一行，来表现一体之两面；第 11 节的“城邑”和“要塞”（和合作“保障”）亦是同样的情形。
69 虽然希伯来原文的意思，通常指“城邑”，且七十士译本和拉丁文圣经亦都如此译，但在此提及“城邑”颇为怪异，因为第 10 节已经提过“城邑”，而且此词与“亚舍拉的像”（和合作“木偶”）并不成对句。 J. D. Michaelis 和许多注释学者认为，该字应解为“多树之处”。在某些乌加列（ Ugarit ）的文献中，此字常与“雕刻的偶像”一同出现，这种组合与弥五 14 的经文较为类似。有些学者认为该乌加列字和阿拉伯文同语根，因此应译成“被血涂抹的像”（参 NEB ）。另一些人则认为此字和另一乌加列字根相关，故应解作“神－保护者”。
70 B. Anderson, Out of the Depths (Westminster Press, 1983), p.90; G. Mendenhall, The Tenth Generation: The
Origins of the Biblical Tradition (Johns Hopkins University Press, 1973),
pp.69 ～ 104.
──《丁道尔圣经注释》
弥迦书
弥迦书第五章
5：1
本节亦作“有城墙护住的城哪，加强你的城墙”。“审判者”亦作“统治者”。本指古时率领以色列人作战的士师。脸给人用杖击打是战败者受到的羞辱。全节是说耶路撒冷将要为敌军围攻，犹大国的君王要给掳去异邦。
5；2
一片绝望的黑暗中希望的光芒呈露。先知在这一节著名的弥赛亚预言里，给了世人两个重要信息：1，有一位弥赛亚要出自大卫的家乡伯利恒城；2，这位弥赛亚自有人类历史（“从亘古”），在创世以前（“从太初”），就已存在。祂是那永恒的主。
“以法他”（义为“丰盛”）为伯利恒（义为“粮屋”）所在地（创35：19；得4：11）。“诸城”亦作“诸族”。
5：3
神将暂时放弃以色列人（“交付敌人”）直至弥赛亚降生、掌权。“那生产的妇人”指弥赛亚的母亲（参赛7：14）。“其余的弟兄”：或指四散在外的以色列人。弥赛亚要复兴并联合以色列民。
5：5 “亚述人”在此指历来侵掠以色列民的外敌。“七个”、“八个”言其多。“平安”有保障、繁荣的意思。弥赛亚会给人类带来和平与繁荣。
5：6 “宁录地”本指亚述（创10：8-12），此处如5节一样，用以代表外敌，弥赛亚（“他”）将拯救以民脱离仇敌之手。
5：7-8 这两节用“甘霖”和“狮子”等来比喻神子民的坚韧和勇猛，必可克敌致胜，在各国各民中，能不为所制。9节为此两节作了注脚。
5：10-14 “那日”：看4：6注。神的子民在“那日”将完全依靠神得胜，不靠武备、人手造的偶像和占卜，一切偶像和拜偶像的地方都要毁灭掉。
旧约 - 弥迦书（Micah）第5章