旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第66章

Yēhéhuá rúcǐ shuō, tiān shì wǒde zuòwei, dì shì wǒde jiǎo dèng. nǐmen yào wèi wǒ zào hédeng de diàn yǔ. nàli shì wǒ ānxī de dìfang ne.

Yēhéhuá shuō, zhè yīqiè dōu shì wǒ shǒu suǒ zào de, suǒyǐ jiù dōu yǒu le. dàn wǒ suǒ kàn gù de jiù shì xūxīn tòng huǐ yīn wǒ huà ér zhàn jīng de rén. ( xūxīn yuánwén zuò pínqióng )

Jiǎmàowéishàn de zǎi niú hǎoxiàng shārén. xiàn yánggāo hǎoxiàng dá zhé gǒu xiàng. xiàn gōngwù hǎoxiàng xiàn zhū xuè. shāo rǔxiāng hǎoxiàng chēngsòng ǒuxiàng. zhè deng rén jiǎnxuǎn zìjǐ de dàolù, xīnli xǐyuè xíng ke zēngwù de shì.

Wǒ ye bì jiǎnxuǎn míhuò tāmende shì, shǐ tāmen suǒ jùpà de líndào tāmen. yīnwei wǒ hūhuàn, wú rén dá yīng. wǒ shuōhuà, tāmen bú tīng cóng. fǎn dǎo xíng wǒ yǎn zhōng kàn wèi è de, jiǎnxuǎn wǒ suǒ bú xǐyuè de.

Nǐmen yīn Yēhéhuá yányǔ zhàn jīng de rén, dāng tīng tāde huà. nǐmen de dìxiōng, jiù shì hèn è nǐmen, yīn wǒ míng gǎn chū nǐmen de, céng shuō, yuàn Yēhéhuá dé róngyào, shǐ wǒmen dé jiàn nǐmen de xǐlè. dàn méng xiū de jiūjìng shì tāmen.

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Xī 'ān wèicéng qú laó, jiù shēngchǎn. wèi jué téngtòng, jiù shēng chū nánhái.

Guó qǐnéng yī rì ér shēng. mín qǐnéng yī shí ér chǎn. yīnwei Xī 'ān yī qú laó, biàn shēng xià érnǚ, zhèyàng de shì, shuí céng tīngjian, shuí céng kànjian ne.

Yēhéhuá shuō, wǒ jì shǐ tā lín chǎn, qǐbù shǐ tā shēngchǎn ne. nǐde shén shuō, wǒ jì shǐ tā shēngchǎn, qǐnéng shǐ tā bì tāi bù shēng ne.

Nǐmen aì mù Yēlùsǎleng de, dōu yào yǔ tā yītóng huānxǐ kuaìlè. nǐmen wèi tā bēiāi de, dōu yào yǔ tā yītóng lè shang Jiālè.

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Yēhéhuá shuō, wǒ ye bì cóng tāmen zhōngjiān qǔ rén wèi jìsī, wèi Lìwèi rén.

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Mei fùng yuè shuò, ānxīrì, fán yǒu xuèqì de bì lái zaì wǒ miànqián xià baì. zhè shì Yēhéhuá shuō de.

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以赛亚书第六十六章　　赛 66:1> 神到底住在哪里？神需不需要住所？　

　　66:1　既使有壮丽的耶路撒冷圣殿，对于无所不在的神而言也是微不足道的。神不被局限于任何人造的建筑中（参代下 6:18 ；徒 7:49-50 ）。这一章是本书的高潮。神将高举谦卑的人，审判所有人，毁灭恶人，将所有信徒召集在一起，建立新天新地。就让这一希望每一天都鼓励你吧。　

　　赛 66:2-3> 神怎样谴责假冒为善的人？这对我有何警戒？　

　　66:2-3　这些章节总结了以赛亚的信息。他比较了两种生活方式：谦卑的人对神的信息怀有深深的敬畏，并在生活中运用它们；选择自己方式生活的傲慢人，献祭只是他们的表面功夫。在他们的内心深处，他们是谋杀犯、堕落者和拜偶像的人。神向谦卑的人施怜悯，咒诅骄傲自满的人（参路 1:51-53 ）。我们的社会驱使我们去肯定和确认自身的权利。不要让你的自由选择的权力使你离开通往永生的道路。　

　　赛 66:7-9> 锡安生儿女的比喻指的是什么？　

　　66:7-9　神是不会让锡安重建的工作完不成的。藉着分娩的比谕，神显示出祂将要实现祂所应许的一切，就像婴儿的出生不可停止一样，疼痛过去之后欢乐便开始了。　

　　赛 66:15-17> 主再来是何等威荣！你是怕还是欢喜迎接那日？　

　　66:15-17　这是基督再来时施行大审判的威荣景象（参帖后 1:7-9 ）。　

　　赛 66:19> 当今世界上，哪些地方还没有听见福音？我们有什么使命尚未完成？　

　　66:19　神的百姓将成为传道人到世界各地去：去他施（西班牙），北非的利比亚，亚西亚西部的路德，东北部的土巴和希腊（雅完）。　

　　以赛亚书的特色　

　　赛 66:22-24> 一方是新天新地，一方是死亡的火，人啊，何去何从？　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第六十六章

d. 审判与盼望（六十六1～24）

　　以赛亚书最后一章接续新天新地的异象，所谈的题材十分宽广。如何能避免未来的忿怒，并且满有把握的享受未来的荣耀？

　　要了解第六十六章，最好的办法是先观察整章的结构。它的开始（1～4节）与退出（18～24节），都在讲论神的殿。在开头的段落中，以赛亚很快从殿的本身（1～2节）转到相对的敬拜者──就是「因我话而战兢」的人（2节），以及那些虽然参与宗教仪式（3节），在神呼召的时候却不回应的人（4节）。在最后的段落中，以赛亚先讲普世的朝圣者将纯洁的祭物带到神的殿中（18～21节），而且「全人类」都守安息日（22～23节）。但是，反向的，神的最后审判会临到某些人身上（24节）。这章中间的两段，则分别探讨这两群人：因神的话而「战兢的人」，得到保证与盼望的信息（5～14节）；假的敬拜者则有神烈火的审判加身（15～17节）。当然，神的「殿」是祂前来住在百姓生活之中的「地方」。这乃是祂的「会幕」、祂的帐篷，扎营在祂百姓的心中。正如以赛亚的教导，对这个「殿」和其中的圣者，最适合的反应只有一个：我们是否因祂的话而战兢？还是当祂呼召的时候，我们却拒绝？

　　殿和其中的百姓（六十六1～4）

　　1～2ab.　我们需要借助于所罗门的观点，来了解这几节。在作献殿祷告的时候（王上八12～29），他提出了一个关键问题：「神果真住在地上吗？」（27节）从这个问题的上下文来看，答案必须为「是的」：他肯定了圣殿是神的居所（12节），是神下令要建造这殿（14～21节），这殿表明神履行了祂对大卫的应许（22～26节）。因此，答案无可置疑：虽然神太伟大，但祂会前来，住在这与百姓同在的殿中。但是，以赛亚以问题的形式加上了他自己的观点，哪里……？（和合：何等）──其实，更直接的译法为，「无论哪里……？」是的，圣殿将是祂安息的地方（menûḥâ，在别处用过；如：得一9，意思是「家」），就是神住在祂百姓中以此处为家──但祂太伟大了（地是我的脚凳）、太超越了（1a节），全地都嫌太微小（1b节），此外，祂乃是一切的创造者（1ef节），人的手艺不能添加祂什么。总而言之，若只从建筑来看这殿，它根本不算一回事！

　　2c～e.　我所重视的（和合：我所看顾的）是很好的译法，不过较直接的翻译为「但我要看顾的是这样的人」。神要找祂的殿，必须打听方向（1cd节；哪里……？ʾê-zeh），可是祂要挑出人来，却毫无问题（2c节；「这样的人」，ʾel-zeh）。神会以恩典降卑自己，将这微小的殿作为祂的家。谦卑（和合：虚心），在社会方面，是处于最低层的一群人，被强大的力量和利益团体辖制；在宗教方面，是愿意在神面前将自己完全降卑的人。痛悔（neḵēh）：「瘸腿」（撒下九3），或残废，这里应用在属灵方面，指清楚罪所带来的损害，让人无法在神面前站立。战兢是指兢兢业业要去讨好。（动词√ḥārēḏ 和其形容词用于王下四13，指书念妇人费尽心力，为伊莱沙作了各方面的预备；但，拉九4和十3的用法，与以赛亚书这里的用法相当。）因此，在神眼中看为尊大的，乃是这些：我们在祂面前以谦卑来敬拜、我们对自己本相的认识，以及我们对祂的话兢兢业业的态度。

　　3.　这里论到四种两两相对的敬拜行为──正当的与不正当的。其中，好像与好像献（3f节）是附加的解释。若不算它们，便可发现，以赛亚只是将符合律法和不符合律法的行为并列，而未加上评语：一人杀牛、另一人却杀人（即，有罪的行为）；一人献羔羊、另一人却打折狗项（毫无意义）；一人带来谷物为礼物，另一人则带来猪血（不可献上之物）；一人烧乳香为记念，另一人称颂偶像（背道）。按以西结书第八章看，被掳之前对神的敬拜，正与这类扭曲同时并进。以赛亚的目的，是摆明让人选择：神已经藉祂的话将祂的旨意显明。祂并不是斥责敬拜的地方，和祭物的使用（如好像等的含义），而是将神所启示的敬拜方法，与人的方法作对比，他的指控为（3ij节）：这些人刻意拣选如此的敬拜方式（方法；和合：道路）；而此事不单只涉及外表的形式，更与他们的心相关（喜悦）。但在神看来，这乃是可憎恶的（šiqqûṣ）──每件事都令祂嫌恶！

　　4.　神的反应完全公平：他们作了「拣选」（3i节），如今祂必拣选。严厉的事（和合：迷惑的事）：在三4，taʿalûlîm 的意思是不可测的变化；这里可能是指突然临到的事，或总结性的事，而不是严厉。所惧怕的，暗示他们蜂拥去用他们的方式敬拜，为的是求保护（参六十五11）。然而，假宗教不但不能提供护佑，反而招惹上百姓要远避的事。但是整件事的核心，乃是拒绝神所宣告的旨意（我呼唤）、祂明显的话语（我说话），和实际的命令（行恶）。

　　神的话与永远的保障（六十六5～6）　凡是因神的话而战兢的人，虽然现在遭人嘲讽（5～6节），但是终必欢欣并兴旺（14节），因为神已经应许锡安的儿女（7～9节），会带给他们平安（12～13节），锡安城中的悲哀将会变为喜乐，并有丰富的供应（10～11节）。战兢：参2节；此处这乃是神祝福的要诀，真信徒的标帜。弟兄：外表上属于同一个宗教团体。这里的仇视与五18～19相似（参二十九9～10）；亦与八11～20的两个群体相同，所寻求的互相对立──假神与真神；而结果亦分别为烈怒（八21～22）与荣耀（九2以下）。因我名：他们被赶出去，是由于这些「因话语而战兢的人」对神的名的看法，为整个团体所不容，又因为其它人都受迷惑，要这名具另外的含义。他们真的以为，忠于神的话不是办法，他们自己所拣选的神学才能真正诠释神的名，也更能尊荣祂。具体来说，「因话语而战兢的人」承认未来会喜乐，但别人却当面嘲笑他们的盼望（参：彼后三3）。可是时间会证实他们的末世论，因为城与殿都会回应神报应的怒吼（6节）。

　　在人不能，在神却能（六十六7～9）。末世论至今仍是一个焦点，凡接受圣经见证的人，经常受到嘲讽。在以赛亚的时代显然情况亦相同，因此，他从肯定末世论（6节）转而肯定在人不能想象的事，在神却轻而易举。未曾劬劳就生产，不经痛苦就生儿女（7节），一个国、一个民突然间成立（8a～d节），这种事怎么可能发生？但是却必会发生（8ef、9节）！各项事追根究底，全在于神是怎样的一位（9节）。第一，祂的信实直到末了：祂不会设置了目标（使她临产），却又放弃；第二，祂是全权的：祂所开始的，也必完成──（直译）「我岂会生产而（后来又）关闭（子宫）？」我不想完成的事，怎么会开始？生产和完成生产（和合：使她生产），是同一个字（hiphil 分词，√yālaḏ），不过完成生产（即，管理从怀孕到生产的过程）的意思并无前例。这个字的意思或是「生」（怀孕的那一刻），或是「使产生」（出生的那一刻）。后者适合9b节，前者适合9cd节。说……说：前者是未完成式，「不断地说」，在先知当中，只有以赛亚常这样用（一11、18，三十三10，四十1、25，四十一21）；后者是完成式，指已经说过、成为定论的事。神坚持祂曾宣告过的话（未完成式），而祂所宣告的又有祂的委身（完成式）来支持，这与此处的图喻完全相符。

　　喜乐与供应（六十六10～11）　现今对耶路撒冷的态度是双重的：一方面神城中的成员现在便可以因它而喜乐──祂的殿宇和同在、敬拜、交谊、赎罪──所有伟大的属灵实体都是以锡安为中心（来十二22～23）；另方面，又要为它悲哀──其中的团体分裂、敌视合乎圣经的真实信仰、世上的人嘲讽神的百姓、否定末世的盼望。但是未来将会出现完全不同的时刻，届时锡安的一切真义都可全然供人享受。这里提到两幅锡安哺乳的图画，第一幅强调婴孩的满足（11ab节），第二幅讲到母乳的丰盛超过所需，（直译）「她乳头的荣耀」。

　　世界的和平之城（六十六12～13）　神的应许完全以祂的话语为保证，因为上主如此说。平安……好像江河，这是他们因拒绝神的话而失去的（四十八18），但从前因罪而失去的一切，都将撤消，而长久以来所提的平安一事（四十八22，五十二7，五十三5，五十四10、13，五十五12，五十七2、19、21，五十九8，六十17），将圆满达成：江河要再畅流。列国……河：在二2，列国如同江河「流向」锡安，这异象并非空想。财富是「荣耀」，而「神的荣耀」既是指「神在祂一切的荣耀中」，同样，在未来的锡安中（启二十一24～26），每一个国家都将呈现出「它一切的荣耀」，即，它原本当有的荣耀，也是它将神的城中被成全、达成熟的荣耀。涨溢（√šēṭap̄）是以赛亚用来指亚述之威胁的典型比方（八8，十22，二十八2、15、17～18，三十28）。锡安遭受国际威胁的程度，将成为这城得着国际财富的标准。在四十九23，六十4，列国养育了锡安的儿女，代表他们甘心成为服事的成员。但是在进入锡安的时候，他们却成了真儿女（诗八十七），亲身经历到锡安母亲般的眷顾──滋养与怀抱（12c节），摇弄在膝（12d节）、受到安慰（13a节）。然而，一切安慰的真正源头却是神（13c节），这源头只出现（直译）「在耶路撒冷里面」，「扎实的喜乐、永存的珍宝／惟有锡安的儿女才能知道」。144

　　彻底解决（六十六14）　你们看见，回应了第5ef节嘲讽的（直译）「愿我们看见」，并将之一笔勾消。「看见」是亲自、直接的经历。在永恒的锡安，这是不能夺去的经验──因为（14cd节）那将带来全备祝福的手（个别、干预的行动），与忿怒的手相呼应，神要用此来对付祂的仇敌。如此，第14节便撤消了第5节。神的仆人活在灵里分歧的团体里时，喜乐一直受到威胁，所以无法尽情享受，也无法长久享有。但是神只要一采取行动，便足以保障永远的喜乐，除去各样的威胁。这乃是六十三1～6的报仇与施恩之日。

　　圣洁与忌邪的神（六十六15～17）　第5～6节显示，「因话语战兢的人」和妥协者之间有强烈的冲突，这光景必须以某种方式解决。神的回应为宣布，祂的手将行动。祂一直站在爱祂话语之人这一边，为他们在前面预备喜乐、安慰、丰盛与普世的交谊，这些都记在7～14ab节。其中亦暗示，神会向妥协者发怒（14cd节），可是祂的怒气将会以什么形式出现？答案很清楚，只要恢复15节开头的「因为」（NIV 未译）便可明白。15～16节的画面，是神在怒中临到的典型说法，而17节（参六十五3～5）则将其直接应用在妥协者身上。

　　15～16.　这幅恐怖的神显现画面，主要的成分为火（15ad、16a节）、旋风（15b节），和刀（16a节）。最重要的题材为火，它一向代表神的圣洁主动向罪发作。旋风是祂快速、不可抵挡的审判之风，不会留下一点──在此与车辇相连，描述以战车追赶的情景，无人能脱逃。刀是对个人的审判。在圣经中，人类整个历史都处于这样的火与这圣洁的刀之间（创三24；赛二十七1）。神如此施行审判，「运行祂的审判权」。审判是神在五十九17如衣穿上的，后来又传交给祂的受膏者（六十一10），而他则从「讲求公义」的忿怒酒醡中回来。神每一个行动都全然公义，最后祂来对付一切人（直译：一切有血气的）时，也将如此。

　　17.　不过，此处将本段中的背道者特别挑出来谈，就是自称属神百姓的妥协者，那些按照自己所喜好的敬拜，不回应祂的呼召、不听祂的话、不照祂的道路行的人（六十六4）。人一旦停止听从神所启示的真理，并不代表什么都不信，反而会变成什么都信──园子、猪、老鼠，什么都行！园子：参一28～31，六十五2～5。分别为圣是指该人的状况：洁净是他们合适站在神面前。跟在其中一个人的后头，最接近的说法，是以西结书八7～11──在敬拜的长老中，有「雅撒尼亚站在他们中间」。我们对古代敬拜的形式了解得不够，无法详究这事。表面看来，这似乎是一个群体的敬拜，中间有一位领袖，但是实际的情形应当更复杂，或许带有某种异教敬拜的成分，使神十分憎恶。但是整幅图画和其意义很清楚。神是位忌邪的神，敬拜必须符合祂所启示的旨意，才能将祂所当得的称颂与尊荣归给祂。倘若缺乏这点，就会惹动神圣的忌邪之情，而带来审判。

　　新的殿成为新造世界的中心（六十六18～24）　最后的一段与六十六1（全章的根本思想）相关，这乃是必要的。真敬拜的特色为，敬拜者是否在神的话前战兢（2c～4节）。其实，我们或许可以找出一种进展性，从新的世界（六十五17）到新的城（六十五19）、再到新的社会（六十五20以下），最后来到新的殿（六十六1）。所以，以赛亚用一群敬拜的子民作为末世异象的高潮，并不令人意外：这段讲到他的光景（18～19节）、在耶路撒冷的平等接纳（20～22节），和与神不断的亲密相交（23～24节）。

　　18.　这里开头的一句话是无解的谜，似乎是互不相关的字凑在一起：「而我他们的行为和他们的思想它已来。」其中是否遗漏了什么？是否整句的组织混乱了，以致这些字看来像一根根浮木一般？抑或这是希伯来文的片语，或俗语，是我们所不了解的？NIV 加上了因为，并将动词来稍作修改，使其指神的来到，而使整句有意义。这固然有帮助，也有七十士译本为支持。但是它带来了一个极大的难题：因为我们的行为所导致的事，只能指未来从神而来的审判，而这里的荣耀就变成审判的荣耀。可是，这是说不通的：此处的荣耀（18节）导致蒙神悦纳之子民的聚集。所以，我们不得不回到经文，来摸索其意义；有人提出协调的建议（只是建议而已），就是以我和想象（直译：思想）指前面所提的事，而以荣耀指下面接着提到的事：「至于我对他们的言语和思想的注意，这事已经临到。而，要聚集列国……他们将前来，并见到我的荣耀。」报仇之工已完成；这里乃是平行的救恩之工（五十九17，六十一2，六十三4）。

　　19.　神会聚集列国，不是用高举的旗帜（一12～13，四十九22，六十二10），而是藉在他们中间的记号，他们将围绕此记号集合。以赛亚并没有说这个记号是什么，但是既然在整本圣经的情境中，这一段乃是介乎耶稣两次临到的中间，这个记号只可能是十字架。我要差派是旧约的说法，与新约的宣教大使命意义相同。从广面看，二2～4总结了旧约的理想：一群遵奉神话语的子民，对周围的世界产生极大的吸引力；马太福音二十八19～20总结了新约的理想：一个宣教的教会。从整个圣经的角度来看，这两者都同样重要，但是在这里，神差派（就如祂曾差遣以赛亚一样）逃脱的人。从上下文来看，这些乃是神的审判（16节）未曾触及的人，在他们身上，神的工作不是报仇，而是拯救，他们听见了「平安，平安」的呼喊，运用了悔改的恩赐（五十七19）。其中的一些人（和合未译）如今成了祂在世界各地的宣教士──此处刻意挑选、加深印象的地名，有意指普世全地。他施：见二26，二十三1，六十9。利比安……利地安：（直译）普勒与路德，在杰里迈亚书四十六9和以西结书三十5与古实同时提到。有些人认为，它们既与古实相关，便是指南方，但大多数人同意NIV的解释。土巴是更北（结三十九1），而希腊则是雅完。以弓箭著名：为何会提到这事？可能只是要平衡这些地名的模糊，而提醒人，宣教士是到真的百姓当中去，那些人可能代表真实的威胁──有组织、独立的民族、心存抗拒。海岛代表「地上最远的疆界」（十一11，四十15，六十9）。这里并未暗示，这类地方可能有某种宗教「对他们很合适」，或他们有足够的真理可以倚赖，或者雅巍也许早已潜在他们的神学与仪式中。事实则为，他们从来不知道祂，也未曾见过祂，而这就构成了大使命的理由。他们既没有启示（听见我的名声），也没有经历（看见我的荣耀）。他们需要去认识独一的真神。

　　20.　参，约翰福音十一52。将弟兄解释为重新聚集的以色列人，很不合理。若应许以色列人将成为祭司（21节），岂不是反高潮！不，这里所指的乃是从前的外邦人──现在成了弟兄（十九24～25，四十五14～25），应验了五十六8的应许。供物（minḥâ：「礼物」，是所有祭物词汇中含义最广的一个字。宣教士回来时，带了礼物给神──就是他们的见证从列国中所赢得的。马……骆驼：这一运输大队令人难以忘怀。距离与难度都无法拦阻他们走向耶路撒冷，因为各种旅行方式都用上了，目的只为把他们送到那里，而所有人都将安全的来到我的圣山，蒙神悦纳，就像祂自己下令要以色列献上的素祭一样。并且他们不单来到圣山，更是直到殿中，就是神的住处，神的「家」（六十六1）。

　　21.　在六十一6，由于受膏者的工作，以色列成为祭司的子民，成全了出埃及记十九6。这份特权如今延伸出去。在以赛亚的时代，只有一些以色列人是祭司与利未人，不过通过他们，以色列便被视为属神的祭司之民，而在此他预见，外邦人也以相同的条件被收纳，享受同样的特权（弗三6）。

　　22～23.　新的世界、新的城和新的殿，乃是神旨意中永恒的高潮。这是我所要造的，此分词表达出即将临到的未来：「我正在造／将要造」。这个未来的实体具备神本身永远的有效性（在我面前长存）。这是祂明说的承诺〔宣告（和合：说）：「是……的话」，一24〕。神的百姓在这里是（直译）「你的种和你的名」，指五十九21立约的中保，即受膏的征服者之子民，因他复仇与救恩之工，而被带来承受产业。他们与新的世界具有同样长存、永妥的保证，而他们的特色为月朔和安息日的子民。以赛亚用两个筵席来作退出，在他的著作一开始（一13），他为百姓不遵守这两个节日而痛心。这两个都是筵席，而非禁食；悲哀已成过去，喜乐永远长在。百姓进入世界一家的真实中，在神面前同蒙接纳（五十六1～8）；如今他们终于能在现实的圣洁中达到神的要求（五十八1～14）。每个月、每一周到来时，这群子民都喜乐的将自己献给神。从上下文来看，这一切事的地点乃是在耶路撒冷，但是「凡有血气的」（全人类）在一处的思想，显示先知乃是想到十一9的世界性圣山，和二十五至二十六章的世界城市──锡安，就是信徒已经前来聚集之处（来十二22～23），而未来他们还要进入其中的门（启二十二14）。

　　24.　令人希奇的是，这城的旁边有一墓地，当「凡有血气的」前来敬拜时，会出去观看，看他们脱离的是怎样的命运。他们享受了得救的日子，但是却不容自己忘掉报仇的日子。这些人死，是因为神的审判乃是真实的：他们是「上主所杀的」（16节）。对他们的控诉为，他们是背道的（和合：违背）：他们知道神的话，但却故意走自己的路（4节）。因此，芽中的虫──背道的心、腐败而堕落的性情──得了胜，他们永远的命运就是活在腐败的生命中（他们的虫是不死的），受到神圣洁的永远敌视，即，不灭的火。耶稣曾亲口用这些话描述在地狱里遭火烧的「生命」（可九43～48），最后，他们会经历第二次的死──同样的人转进最终所在的地点与状况（启二十15）。拜访墓地的原因，不是要幸灾乐祸（因为那种情景太恐怖了），也不是要怜悯（不过，有谁不会情不自禁的怜悯呢？），而是要再度记住那可憎恶的事（dērāʾôn；参：但十二2），重新感受到恶心、厌恶；换言之，再看一次罪的工价，和背道的结果，因此能重新立志，要顺服并爱慕神的话。还有另一个思想，就是在14节中曾提到的：圣徒所以能真确感受到自己是稳妥的，乃是因为他们得到保证，一切可能威胁或破坏他们永恒喜乐的事物，神都已经全然清除尽净了。

139祂也受苦难，直译为「对他为不幸」，这又是一个必须要在 lōʾ（「不」）和 lô（「对他」，这里是所有格之意，表明「不幸」是「他的」）之间作选择的例子。两者都可接受。前者会使翻译成为「在他们一切的不幸中，祂并非不幸」，否定神与祂受苦的子民认为。

140心刚硬的问题，最典型的研究范例，便是法老的心。所用过的动词有三：√ḥāzaq，其 qal 形式意思是「变成刚硬」（出七13、22，八19，九35），其 piel 形式意思是「使成刚硬」（四21，九12，十20、27，十一10，十四4、8、17）；√kāḇēḏ, qal 形式意思是「加重、无回应」（八15、32，九34，十1）；√qāšâ, hiphil 形式意思是「使顽固」（七3）。人执意不顺服的行动，结果便是心的刚硬，使性情与意志倾向顽梗，愈来愈没有力量不这样作，直到──按神全权的安排──完全失去改变的力量。相关的三次声明，一次讲法老使心刚硬，一次讲神刚硬了法老的心，一次讲法老的心成为刚硬，虽是各从不同的角度来看整个过程，但彼此却环环相扣。

141他们假定，五十六～六十六章的内容，乃是所谓的「第三以赛亚」所写。

142见 F. S. Fitzsimmonds, 《圣经新辞典》下册，782页。

143C. Westermann 对五十六～六十六章的注释，可以代表刻板的被掳归回立场：「在被掳归回时期公开指控人拜偶像，令人意外。这或许暗示，这则神谕……在9节以下和……11~12a节，只是从传统材料中取出」（Isaiah 40-66 [SCM, 1966], 405页）。但是，倘若这一段非常不合时宜、毫不相配，为何要「取出」来用？

144取自 J. Newton, 'Glorious things of thee are spoken'。

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以赛亚书

以赛亚书第六十六章

66：1 人手所造的殿宇哪能容纳神居住。所罗门所造圣殿虽宏伟，他也知道“天和天上的天”都不足神居住（王上8：27）。

66：2-3 神喜悦心灵诚实的敬拜，不悦纳徒具外表的虚假敬虔。这些人献的祭物，等于杀人的恶行。同属牛羊，在神眼中等于不洁的猪、狗。“可憎恶的事”指拜偶像。

66：7 本节至14节有几中解释：1，分散各地的犹太人要回故园，回来得极为突然，而且大批来归，所以形容为未劬劳、未阵痛，便生出男孩。神的大能可使孩子不经阵痛而生。锡安有若母亲，会奶养新生的孩子，让他们得到安慰。2，指外邦人好象未经劬劳而生的子女，会加入锡安成为她的子民，与犹太人同享神赐福乐。3，指末世要发生的事。以色列的“劬劳”是指末世大灾难，亦即“雅各遭难的时候”（耶30：7）。“男孩”就是那位远在大灾难发生之前，早就降生了的基督。当大灾难末期，以色列中悔改的余民，因归向神，在“一日”之内成为一个新的“国”度（8节），那时，耶稣基督再降临在地上掌权。

66：15 本节至末节论到末后的事。“火”是审判的代表。末日来时，神要审判众人，又要将神的名传遍全地；四散的以民要回归，恶人受报，世界更新。

66：17 “猪”和“鼠”都是不洁净，不可以吃的动物（利11：7，29）。此处指以色列人中跟随偶像的要遭灭绝。

66：19 “神迹”亦作记号。基督再来时，“人子的兆头要显在天上”（太24：30）。“逃脱的”指经过审判仍生存的人。“他施”：西班牙南部一海港。“普勒”：在今非洲利比亚。“路德”在今小亚细亚。“土巴”：在今黑海东南面。“雅完”：在今欧洲希腊。都是指远方民族。

66：20 “他们”指外邦人。犹太人从各国归回，把当献的物献给神（申12：5-7）。

66：21 祭司和利未人乃分别为圣在殿中事奉神的人。到那日，外邦人中有人蒙拣选在教会或弥赛亚国度中担任圣职。这是和以前大大不同的新事（比较彼前2：9）。

66：22-24 “新天新地”：看65：17注。在新天新地里有长久不息按时的敬拜，也有对不信者永远的刑罚。在神面前敬拜蒙福的人，可以见到那些违背神命者的命运—虽然死了，仍受永刑。

旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第66章

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