旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第46章

以赛亚书第四十六章 　　赛 46:1-4> 彼勒、尼波成了巴比伦人的重负，我身上是否也有类似的重负？　

　　46:1-4　塞鲁士将对巴比伦执行神的审判。“彼勒”是巴比伦人主要的神；“尼波”是“科学和学习之神”。然而这些“神”需要动物和人来抬它们走，在被掳的时候甚至连自己也救不了。它们没有任何能力。相形之下，我们的神创造了我们并照料我们。神对我们的慈爱长存，对我们的眷顾贯穿我们一生，并直到永远。　

　　赛 46:8-11> 回顾历史，有助于温习自己得救的经历……　

　　46:8-11　以色列受惑在主和外邦神只之间徘徊。以赛亚说耶和华是惟一的主。神在知识和掌握未来方面独一无二。神始终如一的追求就是去实现祂所订的计划。当我们受了试探离开了神的时候，当我们追求快乐、舒适、平安或保障的时候，我们必须记住我们向神作出的许诺。　

　　赛 46:13> 神的拯救是否只属于将来的事？我现在就急需祂……　

以赛亚书第四十六章 　　虚假的宗教（四十六 1 ～ 13 ）　

　　这段经文将整个宗教冲突浓缩在一起，第 1 节形容巴比伦的偶像是一重驮；相反神却对以色列说：“我已造作，也必保抱”（ 4 ）。因此主耶稣形容虚假的宗教是一个重担，但祂的轭却是容易和轻省的（参太十一 28 ～ 30 ；比较太二十三 4 ）。然而今日仍有很多人生活在异教的范畴内，他们的敬拜变成责任、形式，使人难以承担。　

　　第 1 ～ 2 、 7 节逼真的描写，或许是形容偶像的出巡，或许是偶像被侵略者带走的情况，而那些偶像只是金钱、体力的一沉重负担而已（ 6 ～ 7 ）。变了质的基督教单有仪式，比偶像也强不了多少。第 3 ～ 4 节却有一强烈的对比，因神成为我们重担的担负者，无论那一时刻我们将重担放在祂肩上，祂也乐意代替我们承担（参诗五十五 22 ）。而这正是我们的盼望，祂会保守、怀抱、拯救。　

　　神的作为是每时每刻的，不单预示未来（ 10 ），也将祂的救恩赐给世上的每个人，更透过祂的子民及于世界（ 12 ～ 13 ）。“锡安的救恩”使神在以色列身上得荣耀；而新约中，神的教会也正好成为神恩惠及权能的彰显。　

　　默想 　让我们衡量我们的信仰，不在乎信仰本身的高超，乃在乎信仰将我们引到何处！ ──《新旧约辅读》　

以赛亚书 　　以赛亚书 第四十六章 注释　

　　46:1-47:15　巴比伦受审判　

　　有关这方面的信息，参 13-14; 21章。　

　　1-13　巴比伦的偶像不能与耶和华相比　

　　1-4　

　　彼勒与尼波这两个巴比伦的主要偶像，在古列攻击巴比伦城时不但无　

　　法救出其信众，而且成为巴比伦难民的重担，被驮在疲惫的牲畜背上　

　　，远徙异地。相反地，耶和华从以色列出生之日起，便以慈爱保抱、　

　　提携他，是他的救主。　

　　3　　　　　「雅各家 ......

　　　　　　　　余剩的」：暗示犹大将遭遇亡国的命运。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　「年老」、「发白」：表明神的眷顾永不终止。　

　　5-7　

　　这段与 40:18-19; 41:6-7;

　　　　　　　　44:9-20内容相似：耶和华神不像偶像由人造　

　　成、不能走动、无济於事。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　讥讽拜偶像者自掏腰包制造偶像，然後视若神明。　

　　8　　　　　

　　　　　　　　可作5-7的小结，提醒以色列人不要拜偶像；　

　　　　　　　　　　　　 也可当作9-13的引语，叫听众留意思想神的作为。　

　　9-13　耶和华是历史的主　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「上古的事」：就是神在过往历史中的作为。　

　　10　　　　

　　　　　　　　指出神在古时便说预言，并且於日後应验。　

　　11　　　　

　　　　　　　　「鸷鸟」：有学者认为这是指波斯国徽上的鹰像；显然这从东　

　　　　　　　　方来的鸷鸟是指古列，神要藉着他成就拯救以色列掳民的计划。　

　　12-13　向不信的以色列人重申神对选民的救恩　

　　12　　　　

　　　　　　　　「远离公义的」：指不配蒙拯救的人。　

　　思想问题（第 46章）　

　　１　巴比伦的偶像要人扛台及照顾，以色列人的神却自始至终保抱他　

　　们；今天，我们感到信神是一种重担，还是一种福气呢？　

　　２　神的高超与信实（ 5-11）给你什麽保障？　

　　「我要为以色列我的荣耀 ......

讲道材料 　　以赛亚书第四十六章　

　　巴比伦的假神（四十六 1-13 ）　

　　在 第一 段中（ 1-7 节），先知重拾前章的主题（四十五 20 ）。先知对比这两种情景：在巴比伦街上疲乏牲畜驮  沉重的偶像；而上帝却背负祂自己的百姓，正所谓‘背在翅膀上’（出十九 4 ），带他们出埃及，经过红海与旷野，进入应许之地。祂 造作 他们，也必 怀抱、拯救 他们（ 4 节）；人造的东西必需由人来背负，因为它们自己没有生命，它们没法拯救别人。　

　　彼勒（ Bel ）是迦南名字巴力（ Baal ）的巴比伦称谓，此名可见于巴比伦最后一位君王伯沙撒王（但五章）的名字中。其意为‘主’，乃巴比伦最高位的神只玛尔杜克（ Marduk ）的称号。玛尔杜克被描述为站立于海怪查马特（ Tiamat ）背上的君王，而在巴比伦创造神话中，玛尔杜克打败了查马特，在正式的场合上，玛尔杜克沿  ‘仪仗之路’，从伊施他尔（ Ishtar ，爱之女神）门，经过‘空中花园’，被带到城中心的主神殿区。至于在四十四章，作者所看到的显然是壮丽的景象。藉  他的一神主义；深切地表明坚持巴比伦守护神的信仰是有偏见的。不论如何壮观，这些礼仪对他来说却是毫无意义，对崇拜者毫无帮助的。当然他对自己圣殿的失望之情（四十三 22-28 ；参一 10-17 ，六十六 1-4 ），可能并不下于此。　

　　尼波（ Nebo ）是玛尔杜克的儿子，是书写艺术之神，他的名字经常出现于其他人名之中，如尼布甲尼撒与尼布撒拉旦（王下廿五 8 ）。　

　　在第三与四节中上帝的话包含了一些有趣的表达方式。‘以色列家一切余剩的’，是自主前第八世纪以降一个有力的主题；它常在先知信息中出现，如在审判（例摩三 12 ）与救恩（赛卅七 31-32 ）方面，在现在的处境下，这代表了盼望的根源。译作‘自从生下’，事实上即与四十四章二节译为‘从你出胎’为同一语句，意即出生之前。在四十二章十四节与申命记卅二章十八节的强力意象中，是否可想像上帝作为母亲，在其母腹中怀  孩子的意象，亦出现于此？这里译作‘胎’，是十分罕见的一个字（只出现于以赛亚书此处），但它却是密切地连系了一些如‘爱’、‘怜恤’与‘怜悯’等词语（例四十九 13 ， 15 ，五十四 7 ，五十五 7 ，六十三 15 ）。老年是人生的另一端，正如开始时一样，同样在上帝的手中（ 4 节）。　

　　第五节仍是关于以色列的上帝与巴比伦的假神之间的对照。但同样引起上文论及的问题（见四十四 13 的注释 ── 偶像的愚昧 ），就是上帝应如何被想像，如果可以的话：如君王、牧人、审判官、父亲、母亲、狮子或其他被造物。‘相比’、‘同等’与‘比较’三词均有不同。 第一 个词语（另参四十 18 ）常出现于宗教礼仪的处境中，其意义为想像或回想，甚至是重演上帝向其百姓之爱：　

　　上帝啊，我们在你的殿中，

　　‘想念’你的慈爱。（诗四十八 9 ）　

　　这故然是崇拜中合乎标准的部分（参四十四 21 ）。 第二个 词语是问：‘你们将谁 …… 与我同等？ ’，当然其答案一定是否定的（四十五 5-6 ， 14 ）。 第三个 词语较为理性，正如 第一个 词语一样，亦可引致正面的答覆。在神学的讲话中，正如在崇拜中一样，我们人的脑袋必需以人的语言来想像上帝，因为我们没有其他的语言可用。每个形像均可以告诉我们一些上帝的本性，但绝不可让任何形像成为最终的对象，或让它迷惑我们，以为只有透过此形像才可认识上帝。上帝同时是上主与被骗的丈夫（何一至三章），父亲与母亲，还有更多的例子。　

　　除了涉及制造与祭祀偶像的惯用语言之外，第六至七节采用了另外两个来源来表达其意。首先，讽刺干此活的无益努力，用了商业的语言，如：金、银、钱囊、天平、标准与雇用。另一方面，最后的句子将正式祷告中充满热情的语言，用于偶像崇拜者的荒谬活动之上：他‘呼求’帮助，正如以色列人‘呼求’上帝（例士六 6 ）；偶像并不‘答应’，好像上帝‘答应’约拿一样（拿二 2 ）；‘患难’或‘危难’是诗篇中十分常见的字眼（例四 1 ；廿 1 ；廿二 11 ），而‘救’是只用于上帝的神学用语，故此按这定义来说，绝不能以偶像为主词（赛四十五 15 ， 17 ）。　

　　本章的 第二 部分是对那些‘悖逆的人’（ 8 节）与‘你们这些心中顽梗’的人（ 12 节）而说的。‘想念’一开始便像是一种提醒与斥责的语气，其次才诉诸上帝为他们所成就事情的证据（正如四十四 21 ）。‘悖逆的人’可以包括那些被偶像祭祀的魅力所欺骗的人（四十八 3-4 ），但他们更像是一些不信者，那些自信比上帝知道得更多的人；那些不能接受古列是那将要拯救他们的上帝的仆人。　

　　第十节的用语，像刚才四十一章廿二节，是十分熟悉的。此节将整个历史收起于一句句子之中，从开始到结束，均是由上帝所精心设计。古列是上帝计划中的一个例子，而这些事情均向众先知启示（参四十四 25-26 ）。‘鸷鸟’（ 11 节）使人想起将以色列人背在翅膀上带来的鹰（出十九 4 ），并扇展两翅于雏鹰之上（申卅二 11 ）的形像；另外，毫无疑问地这亦指古列战胜的速度与凶猛程度（四十一 2-3 ）。速度亦是最后简短信息的重心（ 12-13 节），而其 公义 （‘拯救’，标准修订本）与 救恩 的主题，再次连结在一起（正如四十五 24-25 ），作为向不信与怀疑者的最后呼唤。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　一．以色列将来蒙拯救的安慰（四○　 ～四八）　

　　7.　巴比伦偶像之坠落带来的安慰　（四六）　

　　四六 1,2 　波斯人用车运走巴比伦的偶像彼勒和尼波。当疲乏的牲畜吃力地走路时，那些偶像摇摇欲坠。偶像所代表的神不能保全重驮，反被掳去。　

　　四六 3,4 　相对於由人们抬着的偶像，这位真神怀搋祂的百姓，直到他们年老。司徒雅各简单总结说：　

　　自从以赛亚以来，人们已经觉察到真、假宗教之间的关键区别：假宗教是人们要背负的死重担，而真信仰却是承载人们的一股活泼能力。　

　　四六 5 ～ 7 　有什麽形象能够代表那位确实而独一的神呢？可是，受迷惑的人仍然付出可观的数目，叫银匠替他们制造神像。他们又俯伏，又叩拜 .. 他们把神像抬起，安置在定处。神像固定在那里，不能离去，既听不见祷告，也不能救人。　

　　四六 8 ～ 11 　每一个倚靠偶像的人都应该停下来想一想，惟独真神揭示未发生的事情，并定意成就祂一切的计划。祂要召换古列（鸷鸟从东方来）去释放祂的百姓，脱离迦勒底人的辖制。　

以赛亚书 　　46:1　　　

　　彼 勒 …… 尼 波： 彼 勒 又 名 米 罗 达 ( 比 较 耶 50:2) ，

　　是 巴 比 伦 城 的 一 个 重 要 神 明； 尼 波 则 是 掌 管 学 识、 文 书 和 星 相 术 的 神。 这 些 神 都 不 能 使 巴 比 伦 脱

　　离 灭 亡 的 厄 运。　

　　46:4　　　

　　也 必 保 抱： 人

　　手 所 造 的 神 (44:12~17) 必 须 由 造 它 的 人 搬 抬 (1 节 ) ， 但 是 那 造 我 们 的 神 却 能 将 我 们 抱 起。 他 起 初 就 眷

以赛亚书 　　注释　

　　四十六 1-13 巴比伦无助之神　

　　这段落与整幅图画焦点是一致的（参四十四 28 及四十五 1 ，清楚的提到古列，以及四十七 1-15 提到巴比伦及其倾覆），现今又提到个别的神只。第 1 节「彼勒」这段落与整幅图画焦点是一致的（参四十四 28 及四十五 1 ，清楚的提到古列，以及四十七 1-15 提到巴比伦及其倾覆），现今又提到个别的神只。　

　　第 1 节「彼勒」（意即「主」；参巴力）的名称是从一古老神只恩里勒（ Enlil ），转移至巴比伦的守护神玛尔杜克身上，他的儿子「尼波」（拿布）是知识之神。他们的名字是伯沙撒、尼布甲尼撒名字的组成部分。这两位神常被抬起，参与巡游行列，但在这里描绘的是逃亡的景象。他们巨大、沉重的身躯使驮他们的牲畜也吃不消。这里将这些偶像加给人的重担，以及他们要求人捐献金钱和力气（ 6-7 节），和耶和华对人一生的照顾（ 3-4 节）作出比较，把这些篇章中对偶像的一连串攻击带至高潮。同时，这些篇章中的预言成分（参四十一 23 ），也在 10 节上有明确的陈明。至于未来侵略者的两项重点：掠夺成性及早经命定，则明列于 11 节上（参四十一 2 、 25 ，四十四 28 ，四十五 1-7 ）。　

　　第 12-13 节「公义」一词有多种层次的意义，基本上，它是「正确」、「对」的意义。故此，它也包含了正直、公正和纠正的意义。在这几章中，纠正的意义似最为强烈，有时是隐含于胜利的描述中（参四十一 2 的注释）；但始终其道德层次没有失去（参四十八 1 ，五十三 11 ，五十八 2 ）。在这里，这含义更率先于 12 节出现，而其较次要的意义──拯救，则在 13 节，与「救恩」并排。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第四十六章

c. 不变的上主和顽梗的叛徒（四十六1～13）

　　这几节与四十五9～13既平行，又有差异。两段都显示以色列人反对古列计画（四十五9～10，四十六8、12），并且肯定道，尽管如此，这个计画仍将进行：神和祂的百姓一样固执（四十五13，四十六10～11、13）！但是四十六1～13的重点在讲神对他们的眷顾（3～4节），同时对背叛之以色列的定罪，也比前一段更严厉。换言之，虽然四十六1～13所说的，基本上与四十五9～13相同，但它亦将四十五14～25的题材包含在内，讲到以色列是神普世计画的中心，祂在所作的一切事中，都视他们为宝贵而加以保守，因此，祂要毫不保留地指出（8、12节），他们的背叛之罪是何等严重。以赛亚用这首分为五段的诗，作了生动的表达。

　　1～2.　负重驮的偶像。以赛亚书四十四24～28第一次传报古列的出现，四十五1～8登载了他耀眼的经历。如今，就以色列的关切而言，这件事的核心──巴比伦的倾倒──就快要实现了；我们彷佛坐在最佳的席位上，观看巴比伦伟大的「偶像」被人从基座推倒，俯卧在货车上，毫无光采地运出那毁灭之城。当然，历史事实并非如此。以赛亚只是以图喻和原则的方式来表达（见十28～32的注释）；他的目的不是在描述，而是在揭发。当古列攻击的时候，巴比伦并没有撤空全城来应对的记录，可是以赛亚用极强的视觉效应，来表明一项真理，即：这些偶像无力拯救（参二20），而当关键时刻来到，他们自己还要倚靠运货的牲畜！彼勒（1节，与巴力为同一称号，意思是「主」）是马尔杜克，巴比伦的守护神；尼波，彼勒的儿子，是附近波西帕的守护神。他是智慧之神，每年都被抬到巴比伦，来陪伴他的父亲参与新年游行，并在「命运碑」上写出未来一年巴比伦会发生的事。他对古列的事显然弄错了！重驮：直译「装载货物」──好像许多大包裹！主前七○三年，西拿基立攻击巴比伦时，米罗达巴拉但曾安排撤空所有的「偶像」，正如这里所述。因此，以赛亚是在他自己的时代找到这幅图画的内容。重担（2节；和合：重驮）是「偶像」本身，他们（在「自己」之前；和合未译）是指可见之像背后所假定的属灵实体，但是那却是空的，不会插手帮助。

　　3～4.　背负重担的神。第1～2节是按「时间顺序」向前，讲古列逐渐逼近巴比伦，而同样，以赛亚也向当时的以色列说话，就是被掳后存活的人，或被掳后出生的人。被掳的事实，以及被掳的经验，并不能否定一项事实：他们的神一直在保抱他们，并且还会继续如此。他们已经变了──从子宫中的胎儿（成孕；和合：生下），到婴儿成长为青少年和成人（自从出胎），以至开始出现老年的白发，但是有一件事不变：神仍是背负重担的神（保抱……怀搋……怀抱），「过去如此，今日亦然；永远不变；耶和华、父神、伟大的『我是』」。108保抱：与重驮（直译：堆装上去）为同一个动词：「那被放置（在我身上）的」，成为我的担子。在第4节，除了我必拯救（和合：也必拯救）之外，所有的代名词「我」，都是强调语，即「我亲自要」──非常感人的说法，标示出个别、直接、温柔、慈爱的眷顾。我必拯救与怀抱为对等动词，意思是说，拯救并不是另一种行动，它本来就属于神对祂子民的自动服务项目之内，因祂是背负他们重担的神。怀抱（sāḇal，「肩负」）……保抱（nāśāʾ）：如果硬要说出它们的区别，前者可说是「接受担子」，后者乃是「拿起担子」（见五十三11～12）。

　　5～7.　人手作的偶像，无力拯救。第1～2节与3～4节的对比，在此进一步强调。相比（5节）是指一般的相像之处（如「家人的相像」），属于同一个团体。同等意思是「条件相当」，在地位或能力上同等。神否认祂属于被标示为「神只」的那一类，就是其它神明也出现的范畴；祂继续声明，即使以上的假设成立，祂神圣的属性与作为，也不是其它神只所能相匹的。相仿（√māšal；和合：比较；这个动词用于将某物作另一物的「比方」），是否定有任何可以比较之处。那位宣称「我造作」（4节）的神，和那些出于地上物质（金……银，6节）、人力（倒出；和合：抓）、计算（天平）、花费（雇），和手艺（银匠）的「偶像」，根本没有任何可比之处。难怪以赛亚在结尾讽刺地说（直译）「还真的向它屈身！」下面接着揭发偶像的一无是处，他们本身毫无生气（7节）：要靠信徒来移动（抬起……扛），并无行动之能（安置……站立），而居然有人会向这种「神只」祈祷，希望得到拯救，实在太荒谬了。

　　8～11.　永活的神。这一段（连同12～13节）成为以赛亚对以色列最后的呼吁，要他们接受神的旨意，相信祂的保守。

　　8.　想念：要胜过问题，出路在于思想神；尤其要记念祂是怎样的一位，以及祂作过什么事。「祂过去的爱／容我思想／祂终不离开我。」109不过，在失望与慌乱之际，很不容易斩断情绪，而来到此处得安慰。以色列人要的是大卫王室的恢复，但却得到古列！他们何等失望！对神的作为，他们感到非常困惑。可是他们还是要追忆历代以来神的眷顾（3～4节；诗七十七7～20，尤其10节）。固定在心（和合：自己作大丈夫）：动词√ʾāšaš 只出现在这里，有人建议其含义为「坚定」。最早的解释将它连于名词ʾîš，「一个人」，所以译为「行事要像人，讲求道理」。有些人提议修改经文，而其中改为√ʾāšam（「犯罪的」）的建议最恰当。这里的形式可以指「你们要承认自己的罪」。但是我们不要冒充对希伯来文的了解已经完备（无论是单字或意义），这里若译为「证明你们自己是人」，也与先知的用意相符。他前面一直在斥责拜偶像的愚昧。以色列明明已有所知──他们只要再思考一下事情的原委，像一般人所作的，就可以了。要心里思想：严肃的想一想。

　　9.　上古的事：即3～4节所暗示的时期中，神所作过的一切事。我是神（9b节）前面应该有一个「因为」。追想从前的一切事极有意义，因为这些都是神所作的，而祂不会改变。神……神：前者是 ʾēl，指那位超越的神；后者是 ʾelōhîm，指那位具丰满属性的神。祂是惟一的（并无别神），也是独一的（没有能比的）神。

　　10～11.　末后……起初……未成：即，历史的整个范围，从事情的开端，到正在进行的事，一直到末了，都在祂全权的掌管之下。祂不会等到事情有变化之后，才想该怎么办；这些事都依序出现在历史舞台上（正如天上的星，四十26），按着祂的话行动（我指明；直译：宣告）。从古时不过是「从事先」。我的筹算必立定：换言之，这位神乃是真正的神。无人能拦阻祂，或反驳祂。虽然在人的经验里，会有一些事烦扰祂的子民，但是这些仍旧是神不改变的旨意。此处，神并未隐瞒古列计画，也不加以修改。他会像贪婪的胜利者（鸷鸟，11节），在神旨意（筹算）的催促下前来。神已经说了（说出），祂会行动（成就）；这是神智慧的产品（谋定），又有神的行动为支持（作成）。

　　12～13.　拯救的神。第10～11节是以抽象的方式谈到神的旨意。在这里，以赛亚提出保证，讲到神总是会为祂的子民成就祂的旨意。可惜他们在此处乃是心中顽梗的，「心里有能力」，指我们的思想「极其顽固」；远离公义。公义（正如往常）是指「与神关系正确」。他们拒绝听从祂公义的计画。尽管如此，祂的旨意仍是公义……救恩……荣耀（13节）。祂的旨意是要实现祂绝对正确的计画，将救恩／拯救带给祂的百姓，这也是为他们特别设计的「美丽」（直译），即，使他们成为祂所期望的美丽样式。制作偶像的人是按自己的形像造它们；而神的意思乃是要使祂的百姓像祂自己一样。

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以赛亚书

以赛亚书第四十六章

46：1 “彼勒”、“尼波”都是巴比伦人的神。这里描写巴比伦人逃避波斯人时，用牲畜载偶像逃奔。

46：11 “鸷鸟”：指古列（参41：2注），比喻此王行动迅捷又有权威。